DEIDADES PRINCIPALES:

Durante este tiempo, siglo XIV, no había templos en Vrindavana, sólo los bosques densos, por lo que los Goswamis vivían bajo los árboles donde permanecían durante períodos cortos para realizar bhajana.

- Sri Sri Radha Damodhar: De acuerdo al Sri Radha Krishna Goswami Sadhana dipika, Srila Rupa goswami era un experto en la elaboración y preparación de las Deidades. Así fue que obtuvo una pieza de mármol negro de las montañas Vindya y en el mes sagrado de Damodhar, Kartika, él, personalmente, talla, instala y ofrece una Deidad del Señor Damodhar a su íntimo discípulo, Srila Jiva Goswami. Srila Jiva Goswami oficialmente compró tierras en Seva kunja con el fin de adorar a su amado Señor. Después de la desaparición de Rupa y Sanatana, Jiva Goswami se convirtió en el líder de la Gaudiya sampradaya, y el templo Radha Damodhar se hizo famoso, como un lugar de aprendizaje debido a su vasta biblioteca de libros y manuscritos de los Goswamis.

- Sri Sri Radha Madan Mohan: Establecido por Srila Sanatana Goswami; este fue el primer templo que se construyó en Vrindavana cuando era sólo un bosque. Madan Mohan es adorado junto con Srimati Radharani y Lalita. Él enseñó el jñana Sambhanda, el conocimiento de la relación trascendental de nuestra alma con el supremo.

- Sri Sri Radha Govindaji: La adoración de estas Deidades fue establecida por Srila Rupa Goswami. Esta deidad principal representa la práctica de la devoción, Abhideya. El templo fue construido en 1.590 por Raja Man Singh, un general de la corte de Akbar y discípulo de Raghunath Bhatta Goswami; originalmente tenía siete pisos de alto y sobre la azotea se encontraba siempre encendida una gran lámpara de ghee. El conquistador Musulmán Aurangazeb vio desde la ciudad de Agra la luz de la majestuosa lámpara y, enfurecido por la grandeza de este templo envió tropas a demolerlo. Los soldados musulmanes derribaron los cuatro pisos superiores de esta bella construcción. Durante este ataque las deidades originales fueron llevadas a la ciudad de Jaipur, donde hasta el día de hoy son cuidadas y adoradas.

- Sri Sri Radha Raman: La Deidad de Sri Radha Raman, el que da placer a Srimati Radharani, se manifestó de una Salagram sila a Gopal Bhatta Goswami en el día de luna llena de Vaisakha, abril / mayo, en 1542. Radha Raman todavía es una de las pocas deidades originales de los Goswamis en Vrindavana. Otras deidades fueron a Jaipur, pero Radha Raman nunca salió de Vrindavana. Los fuegos para cocinar en la cocina del templo han estado ardiendo continuamente por más de 450 años, desde que la Deidad fue instalada.

- Sri Sri Radha Gokulananda: En este templo se encuentran las pequeñas Deidades de Radha Vinoda de Lokanatha Goswami, las Deidades más grandes de Vijaya Govinda de Baladeva Vidyabhusana, y las deidades de Radha Gokulananda de Visvanatha Chakravarti. Anteriormente, todas las Deidades en este templo se adoraban a solas, en sus propios templos. También hay un Govardhana sila en este templo que fue dada por Sri Cheitanya a Raghunath Das Goswami. Esta sila lleva la huella digital de Sri Cheitanya Mahaprabhu.

- Sri Sri Radha Syamasundara: Este sitio está dedicado y ofrecido como un símbolo de la devoción de Sri prabhu Syamananda a Srimati Radharani. Ella personalmente le dio un tilaka Nupur con la forma de sus pies de loto y la divinidad trascendente y divina de Sri Syamasundara. Por el trascendental favor concedido a Krishna Das por Srimati Radharani, Srila Jiva Goswami dice: “Tú eres el único bendecido en este mundo, como Srimati Radharani hasta ahora no ha otorgado su bendición a nadie, excepto a usted. La Deidad única y trascendental dada a usted por Srimati Radharani será famosa como Syamasundara y él seguirá dando darshan y liberando a las almas condicionadas.

- Sri Sri Radha Gopinath: La Deidad original fue instalada por Vrajranabha. Paramananda BhattAcharya descubrió la Deidad de Gopinath enterrada cerca al área de Vamsi vath, y encomendó la adoración a su discípulo Madhu Pandit, quien prontamente construyó un templo para ellas. La manifestación de Sri Krishna con el nombre de Gopinath, representa el prayoyana, o la perfección del servicio devocional, siendo Gopinath la Deidad dadora de placer a las doncellas de Vrindavana.

En 1.670, el Aurangazeb fanático musulmán invadió Sri Vrindavana, planeando destruir muchos templos y desfigurar las Deidades. Por esta razón las Deidades originales de Vraja se trasladaron a los límites seguros de la ciudad de Jaipur, en Rajastán, bajo los auspicios de los reyes Rajput. La mayoría de las Deidades permanecen allí, como Sri Radha Govinda, Radha Gopinath y Radha Madan Mohan.

EL SIGNIFICADO DEL MAHA MANTRA HARE KRSNA

En las dieciséis palabras del Maha-Mantra Hare Krsna hay ocho pares de nombres. Caitanya Mahaprabhu ha recitado los ocho slokas del Siksastaka, correspondiendo a estos ocho pares.

El primer par de nombres - Hare Krsna - significa el vencedor de la ignorancia y la ejecución del nama-sankirtana con fe. El segundo par - Hare Krsna - significa los nombres de Krsna están investidos con todas las potencias. Uno debe tener apego por el bhajana, mediante el refugio de los santos nombres en la asociación de sadhus. Los anarthas (contaminaciones indeseadas) se destruyen gradualmente, mediante la ejecución del bhajana. Cuando los anarthas desaparecen, se desarrolla nistha (fe firme). El tercer par - Krsna Krsna - indica la compañía de los devotos puros y quedar fijo en la fe firme durante el día y la noche. Por el cuarto par - Hare Hare - se despierta la devoción desmotivada (incondicional) junto con un gusto por el nama-sankirtana.

El quinto par - Hare Rama - representa el gusto por el servicio puro junto con el recuerdo de los santos nombres, como se prescribe en el Siksastaka. En el sexto par - Hare Rama - cantar en el estado iniciante de la emoción trascendental conduce al desapego material y al completo apego por Krsna. El séptimo par - Rama Rama - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el refugio de los pies de loto de Radha, y los sentimientos de separación. El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - servicio amoroso a Radha y a Krsna, siguiendo la modalidad de las gopis de Vrndavana a través de las ocho divisiones del día y la noche (asta-kala).

En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice:

adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya

tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah

athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati

sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah (7)

Ciertas actividades piadosas, que conducen al bhakti, generan fe. Uno entonces queda interesado en asociarse con devotos puros. Después, uno es iniciado por el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. De esta manera uno se libera de todos los hábitos indeseados, y queda firmemente fijo en el servicio devocional. Después de eso, uno desarrolla gusto y apego. Este es el medio (camino) del sadhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradulamente las emociones se intensifican, y hay, finalmente, un despertar de amor. Este es el desarrollo gradual del amor por Dios, para el devoto interesado en la conciencia de Krsna.

Mientras se canta en el estado de nistha, se destruyen los anarthas y uno alcanza el gusto por el santo nombre. Luego, a medida que más anarthas se destruyen, uno llega al estado de apego. Gradualmente, mientras se logra el estado de bhava o de rati, se destruyen casi todos los anarthas.

En este desarrollo, si surge el deseo por la fama, debido a la compañía de los no-devotos, ello conduce a kutinati (diplomacia), que luego resulta en la caída de uno. Por lo tanto, uno debe abandonar cuidadosamente la compañía de los no-devotos y al mismo tiempo debe cantar siempre el nombre del Señor con gran éxtasis.

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*Tales actividades piadosas, al servir o escuchar inconscientemente Krsna-katha, de un devoto (ajñata-sukrti) conducen al Bhakti.

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El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita:

varam huta-vaha-jvala-

pañjarantar-vyavasthitih

na sauri-cinta-vimukha-

jana-samvasa-vaisasam (8)

Es mejor aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes, que asociarse con aquellos desprovistos de conciencia de Krsna. Tal asociación es una aflicción muy grande.

En el Visnu-rahasya se declara:

alinganam varam manye

vyala-vyaghra-jalaukasam

na sangah salya-yuktanam

nana-devaika-sevinam (9)

Uno debe preferir abrazar a una serpiente, a un tigre o a un caimán, en vez de asociarse con personas que son adoradores de varios semidioses y que son impulsados por el deseo material.

En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que incluso el namabhasa destruye todos los pecados y otorga la liberación.

“EL QUE ES DETERMINADO EN SU PROPOSITO NO NECESITA DEJAR DE SER AMOROSO, MIENTRAS MAS AMOROSO MAS ÉXITO VAS A TENER”.

SRILA BHAKTI ALOKA PARAMADVAITI SWAMI

PRABHU HARI SANKIRTAN DAS (6 de enero de 1.980 – 7 de junio de 2014)

PRABHU HARI SANKIRTAN DAS, Iniciado el 13 de junio de 2002 en Pasto-Mandir en el día de la INSTALACION de SRI GOURANGA MAHAPRABHU precedida por SRILA GURUMAHARAJ y cerca a cumplir sus 12 años de iniciación, Los devotos de Ipiales tuvimos la mala noticia que perdimos a un Gran Devoto, Él prestó servicio en Ipiales-Mandir desde el año 2001, entregado de una manera sincera a KRISHNA, colectaba con libros, revistas e incienso, Hay muchas anécdotas bonitas de PRABHU HARI SANKIRTAN DAS, le gustaba cocinar y lo hacía maravilloso, en particular el postre de brevas era el que más le gustaba y el que mejor le quedaba. Viviendo con los devotos era una persona muy entregada al servicio, determinado y animaba con sus palabras a prestar más servicio, Para mí en especial fue un devoto muy extático, un hermano espiritual con el que comenzamos la predica en Ipiales, junto a Vasudeva, Brihat, Bhakta Das, Sugriva, y otros más.

Su manera de animar a los devotos era muy agradable, te hacia reír mucho y te animaba a prestar servicio, siempre tuvo su mente fija en KRISHNA y en GURUMAHARAJ.

Recuerdo mucho el año 2003 cuando predicábamos en el Barrio Totoral y PRABHU HARI SANKIRTAN DAS  junto a P. Sugriva tenían el servicio de realizar la Puja a Sri Panca Tattva, vestido de blanco hacia la puja como un experto, no se olvidaba de ningún detalle, era de los primeros en levantarse siempre, nunca lo podías mirar acostado perdiendo el tiempo, tenía una gran determinación cuando vivía en el Templo.

Realizo servicio junto a la Madre Siromani en Pasto-Mandir y era uno de los encargados de la cocina pues como lo dije antes cocinaba muy rico. Asociarse con Él era muy agradable pues nunca parabas de reír y sus consejos eran bien escuchados pues siempre te hablaba con mucha inteligencia, todos los devotos de Ipiales-Mandir tenemos muchos recuerdos lindos de PRABHU HARI SANKIRTAN DAS, todos lo queríamos porque  tenía un carácter paciente, le encantaba salir en las obras de teatro que hacíamos con los devotos que por lo general lo hacíamos de una manera muy comica, con P. Hanuman hacíamos los textos de las obras que íbamos a representar y siempre les colocábamos su chispa de humor a cada caracterización de los personajes.

El Bhagavad Gita dice:

  na jayate mriyate va kadacin

nayam bhutva bhavita va na bhuyah

ajo nityah sasvato ’yam purano

na hanyate hanyamane sarire

Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.

Cualitativamente, la pequeña parte atómica y fragmentaria del Espíritu Supremo es uno con el Supremo. A diferencia del cuerpo, ella no sufre ningún cambio. A veces, al alma se la llama lo fijo, o kuta-stha. El cuerpo está sujeto a seis clases de transformaciones: nace del vientre del cuerpo de la madre, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos efectos, gradualmente se deteriora y finalmente, desaparece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por esos cambios. El alma no nace, pero como toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace allí, y el alma no muere. Todo lo que nace también tiene que morir y como el alma no nace, por ende no tiene pasado, presente ni futuro. El alma es eterna, perenne y primordial, es decir, en la historia no figura ningún indicio de cuándo comenzó a existir. Por la impresión que el cuerpo nos produce, buscamos la historia del nacimiento del alma y otras cosas similares acerca de ella. El alma no envejece en ningún momento, como ocurre con el cuerpo. El supuesto anciano, por consiguiente, se siente con el mismo espíritu que tenía en su infancia o en su juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. El alma no se deteriora como un árbol, ni como nada material. El alma tampoco tiene subproductos: los subproductos del cuerpo, es decir, los hijos, son también almas individuales diferentes y a causa del cuerpo aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla por la presencia del alma, pero el alma ni tiene vástagos ni cambia. En consecuencia, el alma está libre de los seis cambios del cuerpo.

Hay muchas cosas bonitas que recordaremos de PRABHU HARI SANKIRTAN DAS y lo vamos a extrañar por su alegría tan contagiante y atractiva.

Ayer junto con algunos devotos fuimos hacerle la última despedida, por siempre será recordado pues fue un devoto amigo incondicional.

Hoy que estas junto a KRISHNA te despedimos de la mejor manera cantando los Santos Nombres de HARI y que el nombre que te dio GURUMAHARAJ, PRABHU HARI SANKIRTAN DAS, quede en cada una de nuestras mentes impregnado como un sinónimo de Alegría Intensa.

HARI SANKIRTAN DAS PRABHU KI - JAYA!!!

GURUMAHARAJ KI - JAYA!!!

GOURANGA RADHA MADHAVA KI - JAYA!!!

GAURA PREMANANDI… HARI HARI BOOOOOOOL!!!  

PUREZA DEL SERVICIO DEVOCIONAL

Todas las instrucciones previas impartidas por Srila Rupa Gosvami en sus declaraciones generales pueden resumirse de la siguiente manera: mientras uno está inclinado hacia lo material o ansioso de fusionarse con la refulgencia espiritual, no puede entrar al reino del servicio devocional puro. A continuación Rupa Gosvami declara que el servicio devocional es trascendental a todas las consideraciones materiales y que no está limitado a ningún país, clase, sociedad, ni circunstancias particulares. Tal como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, el servicio devocional es trascendental y no tiene causa. El servicio devocional se ejecuta sin ninguna esperanza de ganancia y no puede detenerlo ninguna circunstancia material. Está disponible para todos, sin ninguna distinción y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes.

En la edad media, después de la desaparición del Señor Nityananda, el gran asociado del Señor Caitanya, una clase de sacerdotes proclamaron ser los descendientes de Nityananda, llamándose así mismos la casta Gosvami, Además ellos proclamaron que la práctica y la propagación del servicio devocional únicamente pertenecían a su clase particular, a la cual se le conocía como Nityananda-Vamsa. Así, pues, ellos ejercieron su poder artificial por algún tiempo, hasta que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el poderoso Acarya del Gaudiya  Vaisnava-Sampradaya, destrozó por completo aquella idea. Hubo una gran lucha, muy dura, por algún tiempo, pero ha resultado exitosa  y ahora se ha establecido correcta y prácticamente que el servicio devocional no está restringidoa ninguna clase particular de hombres.

Además de eso, aquél que se ocupa en servicio devocional, ya está ubicado en la posición de un brahmana de clase elevada.

Así, la lucha de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura por este movimiento ha resultado exitosa. Se debe a su posición el que cualquier persona proveniente de cualquier parte del universo pueda convertirse ahora en un Gaudiya Vaisnava. Aquél que es un Vaisnava puro está situado trascendentalmente y por consiguiente, ya ha adquirido la más elevada capacitación del mundo material, a saber, estar en las modalidades de la bondad. Nuestro movimiento de conciencia de Krsna en el mundo occidental se basa en la proposición antes mencionada de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, nuestro maestro espiritual. Apoyándonos en su autoridad, reunimos miembros de todos los sectores de los países occidentales. Los así llamados brahmanas sostienen que aquél que no nace de una familia brahmana no puede recibir el cordón sagrado y no puede convertirse en un Vaisnava de alto rango. Nosotros no aceptamos tal teoría, puesto que no la apoyan ni Rupa Gosvamini las diversas escrituras.

Srila Rupa Gosvami menciona aquí específicamente que todo hombre tiene el derecho de nacimiento de aceptar el servicio devocional y hacerse consciente de Krsna. El ha dado muchas pruebas de muchas escrituras  y especialmente, ha citado un pasaje del Padma Purana en donde el sabio Vasistha le dice al rey Dilipa: "Mi querido rey, cada cual tiene el derecho de bañarse temprano en la mañana en el mes de Magh (diciembre-enero)." Existen más pruebas en el Skanda Purana, en la porción Kasikhanda, en donde se dice:"En el país que se conoce como Mayuradhavaja, a la gente de la  casta inferior a quienes se les considera menos que sudras, también se inicia en el culto Vaisnava del servicio devocional y cuando ellos están apropiadamente vestidos, con tilaka en sus cuerpos y cuentas en sus manos y en sus cuellos, parecen que vinieran de Vaikuntha. En verdad, ellos se ven tan bellos que inmediatamente superan a los brahmanas ordinarios". Así, un vaisnava se convierte automáticamente en un brahmana. Esta idea también la apoya Sanatana Gosvami en su libro Hari-bhakti-vilasa, el cual es la guía vaisnava. Allí también se ha afirmado claramente que cualquier persona a quien se le inicia apropiadamente en el culto vaisnava, ciertamente se convierte en un brahmana, así como el metal conocido como kamsa (bronce)se convierte en oro al mezclarlo con mercurio. Un Maestro Espiritual fidedigno, bajo la guía de las autoridades, puede convertir a cualquiera en un Vaisnava, tanto, que en forma natural, puede llegar a la más elevada posición: la de un brahmana.

Srila Rupa Gosvami, no obstante, advierte que si a una persona la inicia apropiadamente un maestro espiritual fidedigno, no debe creer que simplemente por la aceptación de tal  iniciación hayan finalizado sus deberes. Uno tiene que seguir muy cuidadosamente las reglas y regulaciones.

Si después de aceptar un maestro espiritual y de ser iniciado uno sigue las reglas y regulaciones del servicio devocional, entonces se le considera como caído. Se debe estar muy alerta y recordar que uno es la parte o porción del cuerpo trascendental de Krsna, y que su deber como parte o porción es rendirle servicio al todo, o sea, a Krsna. Si no le rendimos servicio a Krsna entonces nuevamente caemos. En otras palabras, simplemente llegar a ser iniciado no lo eleva a uno a la posición de un brahmana de elevada clase. Uno también tiene que desempeñar los deberes y seguir los principios regulativos muy estrictamente.

Srila Rupa Gosvami también dice que si uno desempeña regularmente el servicio devocional, no existe la posibilidad de una caída. Pero aún así, si circunstancialmente hay alguna caída, el vaisnava no tiene obligación alguna de ejecutar  el prayascitta, la ceremonia ritual para la purificación. Si alguien cae de la práctica de los principios del servicio devocional, no tiene que emprender las ejecuciones prayascitta para reformarse. Simplemente tiene que ejecutar las reglas y regulaciones para el desempeño del servicio devocional, y eso es suficiente para su restablecimiento. Este es el misterio del culto vaisnava (culto devocional).                

El Néctar de la devoción (pág. 40)                 

En el séptimo canto del Srimad Bhagavatam, capitulo trece, verso 8, Narada Muni, mientras discute con Maharaja Yudhistira sobre las diversas funciones de las diferentes órdenes de la sociedad, menciona especialmente las reglas para los sannyasis o sea, aquellas personas que han renunciado a este mundo material. A aquél que ha aceptado la orden de vida de sannyasa se le prohíbe aceptar como discípulo a quien no es apto. Un sannyasi debe primero que todo examinar si un posible estudiante busca sinceramente la conciencia de Krsna. Si no, no se le debe aceptar. No obstante, la misericordia sin causa  del Señor Caitanya es tal que El les aconsejaba a todos los maestros espirituales fidedignos hablar acerca de la conciencia de Krsna por doquier. Por consiguiente, en la línea  del Señor Caitanya, incluso los sannyasis pueden hablar acerca de la conciencia de Krsna por todas partes, y si alguien está seriamente inclinado a convertirse en discípulo, el sannyasi siempre lo acepta.

El punto importante es que, sin incrementar el número de discípulos, no hay programación del culto de la conciencia de Krsna.

Por consiguiente, algunas veces, aún bajo riesgo, un sannyasi que se encuentra en la línea de Caitanya Mahaprabhu puede que acepte incluso a una persona que no es del todo apta para volverse su discípulo. Más tarde, por la misericordia de tal maestro espiritual fidedigno, el discípulo gradualmente se eleva. No obstante, si se incrementa el número de discípulos simplemente por algún prestigio de honor falso, uno ciertamente fracasará en su ejecución de conciencia de Krsna.

El Néctar de la Devoción (pág. 50)

La Suprema Personalidad de Dios dice:

acaryam mam vijaniyan navaman

yeta karhicit na martya-buddhyas

uyeta sarva-devamayo guruh

TRADUCCIÓN:"Se debe considerar al Acarya como si fuese yo mismo y nunca desobedecerlo en forma alguna. No se le debe envidiar, considerándolo un hombre ordinario, porque  es el representante de todos los semidioses."

                                          Srimad Bhagavatam 11.17.27

KRISHNA es Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata. Trabajar para un autó­crata es el concepto más elevado del sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición normal. No es un tem­peramento pasajero, sino Su naturaleza interior eterna. Krishna es un autócrata debido a que la ley emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo. Krisha es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien Absoluto. El mundo saldría per­diendo si en algo restringe Su despotismo. La bondad tiene que fluir plena­mente. ¿Eso está mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia? ¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos perdiendo. Y a fin de atraernos, Krishna miente, debido a que no podemos comprender toda la verdad, Krishna se ha convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco hacia Él.

Antes que nada debemos comprender que Krishna es sólo bondad y en con­secuencia, todo lo que emana de Él tiene que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso como Su lîlâ, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay falsedad, Él dijo: “Hágase la luz” y hubo luz; “Hágase el agua” y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si posee semejante potencial?

Tenemos que sacrificarnos por Krishna, porque Él es el amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y desinterés a un grado tan alto. Si acepta­mos conciencia de Krishna como nuestro ideal más elevado, tendremos que sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: “Morir para vivir”. No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos sólo podemos ganar.

Así pues, el kîrtana, la prédica, ha sido aceptada como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kîrtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankîrtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayu­dando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kîrtana no bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente.

FELIZ DIA

Madre es la mujer que se adora sin medida

El ejemplo, el bello ser que nos dio la vida.

                            Madre es la que siempre ayuda al corazón quebrado

                            La que da apoyo al hijo que se ha equivocado.

Es la guía, como en el mar al barco, al faro.

Amiga que en cada tempestad nos da su amparo.

                             La mujer que orgullosa ilumina el camino,

                             dando apoyo cada vez que el hijo se ha perdido.

Madre, aquella mujer que siempre da cariño,

Que nos cuida y nos mima aunque no seamos niños.

                             Respetuosa de los silencios y nuestros malos días,

                             La que festeja y se contenta con nuestras alegrías.

Krishna Siempre Bendiga Sus Hogares.

Feliz Día a Todas Las Madres!

Gaura Premanandi!

Hari Bol…

APARICIÓN DE SRIMATI SITA DEVI

Sita se conoce con muchos nombres. Como la hija de rey Janaka, ella es Janaki; como princesa de Mithila, es Mythili o Maithili; como la esposa de Rama, le llaman Ramaa. Su padre Janaka había ganado el sobrenombre "Videha" debido a su capacidad de trascender la conciencia del cuerpo; Sita por lo tanto también se conoce como Vaidehi.

Sin embargo, ella es mejor conocida por el nombre de "Sita”, el cuál literalmente quiere decir "surco". La palabra "surco" era un término poético en la India antigua, evoca una imagen de fecundidad y otorga muchas bendiciones a la agricultura. 

Sita era una niña abandonada, descubierta en un surco en un campo arado, y por esa razón es vista como hija de Bhumidevi, la diosa de la tierra. Sita nace directamente de la Tierra y es encontrada por rey Janaka, rey de Mithila, y su esposa Sunayana, quién reconoce su "belleza celestial".

Cuando tuvo más edad fue realizada una ceremonia para elegir un esposo conveniente para ella y ella eligió a Rama, príncipe de Ayodhya.

Ella decide casarse con El, de quién se enamora a primera vista. Ella vuelve con Rama a Ayodhya, donde viven lujosamente hasta que las conspiraciones de Kaikeyi (la  madrastra de Rama) logran que él sea exiliado por 14 años al bosque.

La vida del bosque es romántica y agradable. Las designaciones lujosas de la vida de palacio son cambiadas por la ropa de corteza y las sencillas cabañas. Sita y Rama tienen muchas aventuras en el bosque, reuniones con sabios y demonios que vencen, hasta que un día son espiados por Surpanakha, la fea hermana del demoniaco-rey Ravana.Surpanakha cae enloquecida de amor por Rama, y se transforma en una mujer hermosa que intenta seducirlo. En lugar de ello, Rama se ríe de ella y cortó su nariz. Devastada, Surpanakha informa a Ravana, quién se compromete a vengarse.

Ravana y su demoníaco amigo Mareecha visitan el hogar en el bosque de Sita y de Rama. Mareecha se transforma en un ciervo de oro hermoso para cautivar a Sita, quién, insiste a Rama para que lo capture. Ravana, entonces,captura a la fuerza a Sita y la lleva lejos volando en su cuadriga. 

Ravana mantiene a Sita prisionera en Lanka por un año, proponiéndole continuamente matrimonio. Siempre casta y devota a Rama, Sita rechaza cada una de sus proposiciones, rechaza incluso dormir bajo el mismo techo. En su lugar, ella se instala en el jardín del palacio, donde languidece por Rama y considera el suicidio. Una tarde Hanuman la visita secretamente, le entrega el mensaje de que Rama la está buscando. Hanuman se vuelve inmediatamente tan devoto a Sita como lo está a Rama, y Sita decide confiar el anillo con el sello personal de Rama.

Hanuman ofrece entonces liberar a Sita llevándola lejos de Lanka en su espalda, pero ella rechaza eso, insistiendo que solamente su marido puede legítimamente rescatarla. 

Rama finalmente vuelve con Hanuman y el ejército de los hombres-mono a Lanka. Rama vence personalmente a Ravana dentro de un combate mano a mano. ¡Sita se llena de jubilo reuniendose al final con su querido esposo! 

Rama abraza a Sita y vuelve con ella y Hanuman a Ayodhya, donde él asume su legítimo puesto como rey. Allí después viven felices siempre, hasta que Rama escucha lo que dicen las malas lenguas a sus espaldas sobre la castidad de Sita. Él responde no castigando al chismoso, sino desterrando a Sita del palacio. Sita esta en ese tiempo embarazada de los gemelos.Afortunadamente, el sabio Valmiki la encuentra, y es quién la protege y la refugia en su ermita por 14 años mientras que ella cría a sus hijos.

Rama tiene una estatua de oro de Sita hecha para acompañarlo en las funciones normales de una esposa. Después de cerca de 14 años, él oye hablar de unos jóvenes valientes  llamados Lav y Kush. Al encontrarlos, él los identifica como sus hijos, y los invita de nuevo a Ayodhya.

Él reconoce a Sita también, pero no la abraza. Sita entonces decide que ha sufrido bastante, y se dirige así a la Tierra,la cual se abrió ante ella, ella salto dentro, y una grieta se sello después.