PUREZA DEL SERVICIO DEVOCIONAL

Todas las instrucciones previas impartidas por Srila Rupa Gosvami en sus declaraciones generales pueden resumirse de la siguiente manera: mientras uno está inclinado hacia lo material o ansioso de fusionarse con la refulgencia espiritual, no puede entrar al reino del servicio devocional puro. A continuación Rupa Gosvami declara que el servicio devocional es trascendental a todas las consideraciones materiales y que no está limitado a ningún país, clase, sociedad, ni circunstancias particulares. Tal como se afirma en el Srimad-Bhagavatam, el servicio devocional es trascendental y no tiene causa. El servicio devocional se ejecuta sin ninguna esperanza de ganancia y no puede detenerlo ninguna circunstancia material. Está disponible para todos, sin ninguna distinción y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes.

En la edad media, después de la desaparición del Señor Nityananda, el gran asociado del Señor Caitanya, una clase de sacerdotes proclamaron ser los descendientes de Nityananda, llamándose así mismos la casta Gosvami, Además ellos proclamaron que la práctica y la propagación del servicio devocional únicamente pertenecían a su clase particular, a la cual se le conocía como Nityananda-Vamsa. Así, pues, ellos ejercieron su poder artificial por algún tiempo, hasta que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el poderoso Acarya del Gaudiya  Vaisnava-Sampradaya, destrozó por completo aquella idea. Hubo una gran lucha, muy dura, por algún tiempo, pero ha resultado exitosa  y ahora se ha establecido correcta y prácticamente que el servicio devocional no está restringidoa ninguna clase particular de hombres.

Además de eso, aquél que se ocupa en servicio devocional, ya está ubicado en la posición de un brahmana de clase elevada.

Así, la lucha de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura por este movimiento ha resultado exitosa. Se debe a su posición el que cualquier persona proveniente de cualquier parte del universo pueda convertirse ahora en un Gaudiya Vaisnava. Aquél que es un Vaisnava puro está situado trascendentalmente y por consiguiente, ya ha adquirido la más elevada capacitación del mundo material, a saber, estar en las modalidades de la bondad. Nuestro movimiento de conciencia de Krsna en el mundo occidental se basa en la proposición antes mencionada de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, nuestro maestro espiritual. Apoyándonos en su autoridad, reunimos miembros de todos los sectores de los países occidentales. Los así llamados brahmanas sostienen que aquél que no nace de una familia brahmana no puede recibir el cordón sagrado y no puede convertirse en un Vaisnava de alto rango. Nosotros no aceptamos tal teoría, puesto que no la apoyan ni Rupa Gosvamini las diversas escrituras.

Srila Rupa Gosvami menciona aquí específicamente que todo hombre tiene el derecho de nacimiento de aceptar el servicio devocional y hacerse consciente de Krsna. El ha dado muchas pruebas de muchas escrituras  y especialmente, ha citado un pasaje del Padma Purana en donde el sabio Vasistha le dice al rey Dilipa: "Mi querido rey, cada cual tiene el derecho de bañarse temprano en la mañana en el mes de Magh (diciembre-enero)." Existen más pruebas en el Skanda Purana, en la porción Kasikhanda, en donde se dice:"En el país que se conoce como Mayuradhavaja, a la gente de la  casta inferior a quienes se les considera menos que sudras, también se inicia en el culto Vaisnava del servicio devocional y cuando ellos están apropiadamente vestidos, con tilaka en sus cuerpos y cuentas en sus manos y en sus cuellos, parecen que vinieran de Vaikuntha. En verdad, ellos se ven tan bellos que inmediatamente superan a los brahmanas ordinarios". Así, un vaisnava se convierte automáticamente en un brahmana. Esta idea también la apoya Sanatana Gosvami en su libro Hari-bhakti-vilasa, el cual es la guía vaisnava. Allí también se ha afirmado claramente que cualquier persona a quien se le inicia apropiadamente en el culto vaisnava, ciertamente se convierte en un brahmana, así como el metal conocido como kamsa (bronce)se convierte en oro al mezclarlo con mercurio. Un Maestro Espiritual fidedigno, bajo la guía de las autoridades, puede convertir a cualquiera en un Vaisnava, tanto, que en forma natural, puede llegar a la más elevada posición: la de un brahmana.

Srila Rupa Gosvami, no obstante, advierte que si a una persona la inicia apropiadamente un maestro espiritual fidedigno, no debe creer que simplemente por la aceptación de tal  iniciación hayan finalizado sus deberes. Uno tiene que seguir muy cuidadosamente las reglas y regulaciones.

Si después de aceptar un maestro espiritual y de ser iniciado uno sigue las reglas y regulaciones del servicio devocional, entonces se le considera como caído. Se debe estar muy alerta y recordar que uno es la parte o porción del cuerpo trascendental de Krsna, y que su deber como parte o porción es rendirle servicio al todo, o sea, a Krsna. Si no le rendimos servicio a Krsna entonces nuevamente caemos. En otras palabras, simplemente llegar a ser iniciado no lo eleva a uno a la posición de un brahmana de elevada clase. Uno también tiene que desempeñar los deberes y seguir los principios regulativos muy estrictamente.

Srila Rupa Gosvami también dice que si uno desempeña regularmente el servicio devocional, no existe la posibilidad de una caída. Pero aún así, si circunstancialmente hay alguna caída, el vaisnava no tiene obligación alguna de ejecutar  el prayascitta, la ceremonia ritual para la purificación. Si alguien cae de la práctica de los principios del servicio devocional, no tiene que emprender las ejecuciones prayascitta para reformarse. Simplemente tiene que ejecutar las reglas y regulaciones para el desempeño del servicio devocional, y eso es suficiente para su restablecimiento. Este es el misterio del culto vaisnava (culto devocional).                

El Néctar de la devoción (pág. 40)                 

En el séptimo canto del Srimad Bhagavatam, capitulo trece, verso 8, Narada Muni, mientras discute con Maharaja Yudhistira sobre las diversas funciones de las diferentes órdenes de la sociedad, menciona especialmente las reglas para los sannyasis o sea, aquellas personas que han renunciado a este mundo material. A aquél que ha aceptado la orden de vida de sannyasa se le prohíbe aceptar como discípulo a quien no es apto. Un sannyasi debe primero que todo examinar si un posible estudiante busca sinceramente la conciencia de Krsna. Si no, no se le debe aceptar. No obstante, la misericordia sin causa  del Señor Caitanya es tal que El les aconsejaba a todos los maestros espirituales fidedignos hablar acerca de la conciencia de Krsna por doquier. Por consiguiente, en la línea  del Señor Caitanya, incluso los sannyasis pueden hablar acerca de la conciencia de Krsna por todas partes, y si alguien está seriamente inclinado a convertirse en discípulo, el sannyasi siempre lo acepta.

El punto importante es que, sin incrementar el número de discípulos, no hay programación del culto de la conciencia de Krsna.

Por consiguiente, algunas veces, aún bajo riesgo, un sannyasi que se encuentra en la línea de Caitanya Mahaprabhu puede que acepte incluso a una persona que no es del todo apta para volverse su discípulo. Más tarde, por la misericordia de tal maestro espiritual fidedigno, el discípulo gradualmente se eleva. No obstante, si se incrementa el número de discípulos simplemente por algún prestigio de honor falso, uno ciertamente fracasará en su ejecución de conciencia de Krsna.

El Néctar de la Devoción (pág. 50)

La Suprema Personalidad de Dios dice:

acaryam mam vijaniyan navaman

yeta karhicit na martya-buddhyas

uyeta sarva-devamayo guruh

TRADUCCIÓN:"Se debe considerar al Acarya como si fuese yo mismo y nunca desobedecerlo en forma alguna. No se le debe envidiar, considerándolo un hombre ordinario, porque  es el representante de todos los semidioses."

                                          Srimad Bhagavatam 11.17.27

KRISHNA es Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata. Trabajar para un autó­crata es el concepto más elevado del sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición normal. No es un tem­peramento pasajero, sino Su naturaleza interior eterna. Krishna es un autócrata debido a que la ley emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo. Krisha es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien Absoluto. El mundo saldría per­diendo si en algo restringe Su despotismo. La bondad tiene que fluir plena­mente. ¿Eso está mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia? ¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos perdiendo. Y a fin de atraernos, Krishna miente, debido a que no podemos comprender toda la verdad, Krishna se ha convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco hacia Él.

Antes que nada debemos comprender que Krishna es sólo bondad y en con­secuencia, todo lo que emana de Él tiene que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso como Su lîlâ, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay falsedad, Él dijo: “Hágase la luz” y hubo luz; “Hágase el agua” y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si posee semejante potencial?

Tenemos que sacrificarnos por Krishna, porque Él es el amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y desinterés a un grado tan alto. Si acepta­mos conciencia de Krishna como nuestro ideal más elevado, tendremos que sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: “Morir para vivir”. No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos sólo podemos ganar.

Así pues, el kîrtana, la prédica, ha sido aceptada como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kîrtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankîrtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayu­dando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kîrtana no bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente.

FELIZ DIA

Madre es la mujer que se adora sin medida

El ejemplo, el bello ser que nos dio la vida.

                            Madre es la que siempre ayuda al corazón quebrado

                            La que da apoyo al hijo que se ha equivocado.

Es la guía, como en el mar al barco, al faro.

Amiga que en cada tempestad nos da su amparo.

                             La mujer que orgullosa ilumina el camino,

                             dando apoyo cada vez que el hijo se ha perdido.

Madre, aquella mujer que siempre da cariño,

Que nos cuida y nos mima aunque no seamos niños.

                             Respetuosa de los silencios y nuestros malos días,

                             La que festeja y se contenta con nuestras alegrías.

Krishna Siempre Bendiga Sus Hogares.

Feliz Día a Todas Las Madres!

Gaura Premanandi!

Hari Bol…

APARICIÓN DE SRIMATI SITA DEVI

Sita se conoce con muchos nombres. Como la hija de rey Janaka, ella es Janaki; como princesa de Mithila, es Mythili o Maithili; como la esposa de Rama, le llaman Ramaa. Su padre Janaka había ganado el sobrenombre "Videha" debido a su capacidad de trascender la conciencia del cuerpo; Sita por lo tanto también se conoce como Vaidehi.

Sin embargo, ella es mejor conocida por el nombre de "Sita”, el cuál literalmente quiere decir "surco". La palabra "surco" era un término poético en la India antigua, evoca una imagen de fecundidad y otorga muchas bendiciones a la agricultura. 

Sita era una niña abandonada, descubierta en un surco en un campo arado, y por esa razón es vista como hija de Bhumidevi, la diosa de la tierra. Sita nace directamente de la Tierra y es encontrada por rey Janaka, rey de Mithila, y su esposa Sunayana, quién reconoce su "belleza celestial".

Cuando tuvo más edad fue realizada una ceremonia para elegir un esposo conveniente para ella y ella eligió a Rama, príncipe de Ayodhya.

Ella decide casarse con El, de quién se enamora a primera vista. Ella vuelve con Rama a Ayodhya, donde viven lujosamente hasta que las conspiraciones de Kaikeyi (la  madrastra de Rama) logran que él sea exiliado por 14 años al bosque.

La vida del bosque es romántica y agradable. Las designaciones lujosas de la vida de palacio son cambiadas por la ropa de corteza y las sencillas cabañas. Sita y Rama tienen muchas aventuras en el bosque, reuniones con sabios y demonios que vencen, hasta que un día son espiados por Surpanakha, la fea hermana del demoniaco-rey Ravana.Surpanakha cae enloquecida de amor por Rama, y se transforma en una mujer hermosa que intenta seducirlo. En lugar de ello, Rama se ríe de ella y cortó su nariz. Devastada, Surpanakha informa a Ravana, quién se compromete a vengarse.

Ravana y su demoníaco amigo Mareecha visitan el hogar en el bosque de Sita y de Rama. Mareecha se transforma en un ciervo de oro hermoso para cautivar a Sita, quién, insiste a Rama para que lo capture. Ravana, entonces,captura a la fuerza a Sita y la lleva lejos volando en su cuadriga. 

Ravana mantiene a Sita prisionera en Lanka por un año, proponiéndole continuamente matrimonio. Siempre casta y devota a Rama, Sita rechaza cada una de sus proposiciones, rechaza incluso dormir bajo el mismo techo. En su lugar, ella se instala en el jardín del palacio, donde languidece por Rama y considera el suicidio. Una tarde Hanuman la visita secretamente, le entrega el mensaje de que Rama la está buscando. Hanuman se vuelve inmediatamente tan devoto a Sita como lo está a Rama, y Sita decide confiar el anillo con el sello personal de Rama.

Hanuman ofrece entonces liberar a Sita llevándola lejos de Lanka en su espalda, pero ella rechaza eso, insistiendo que solamente su marido puede legítimamente rescatarla. 

Rama finalmente vuelve con Hanuman y el ejército de los hombres-mono a Lanka. Rama vence personalmente a Ravana dentro de un combate mano a mano. ¡Sita se llena de jubilo reuniendose al final con su querido esposo! 

Rama abraza a Sita y vuelve con ella y Hanuman a Ayodhya, donde él asume su legítimo puesto como rey. Allí después viven felices siempre, hasta que Rama escucha lo que dicen las malas lenguas a sus espaldas sobre la castidad de Sita. Él responde no castigando al chismoso, sino desterrando a Sita del palacio. Sita esta en ese tiempo embarazada de los gemelos.Afortunadamente, el sabio Valmiki la encuentra, y es quién la protege y la refugia en su ermita por 14 años mientras que ella cría a sus hijos.

Rama tiene una estatua de oro de Sita hecha para acompañarlo en las funciones normales de una esposa. Después de cerca de 14 años, él oye hablar de unos jóvenes valientes  llamados Lav y Kush. Al encontrarlos, él los identifica como sus hijos, y los invita de nuevo a Ayodhya.

Él reconoce a Sita también, pero no la abraza. Sita entonces decide que ha sufrido bastante, y se dirige así a la Tierra,la cual se abrió ante ella, ella salto dentro, y una grieta se sello después.

APARICIÓN SRIMATI JAHNAVI DEVI

Srimati Jahnavi Devi es esposa del Señor Nityananda, quien es una expansión de las consortes del Señor Balarama, Varuni y Revati.

Después de la desaparición de los cinco aspectos del Señor “Panca-tattva” y de muchos de los asociados eternos del Señor Caitanya, se llevo a cabo un festival de sankirtan en Kheturi en el día de la aparición de Caitanya Mahaprabhu “Gaura-Purnima”

Miles de seguidores del Señor Gauranga tales como Narottama, Syamananda, Srinivasa, Vrndavana Dasa, Murari Caitanya, Paramesvara y Miniketana Rama presenciaron el primer Kheturi Sankirtanan

Mahotsava. (La primera vez que se manifestó el Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu)

Ellos celebraron la aparición del Señor Gauranga con cantos estruendosos, bailes exuberantes y delicioso prasadam. Se instalaron seis sets de Deidades hermosas y Sri Jahnava devi cocino un festín y sirvió personalmente a todos los Vaisnavas. Durante el prema nama kirtana de Narottama Dasa Thakura, Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Mahaprabhu y todos Sus asociados aparecieron de repente para la satisfacción de todos.

Jahnavi devi, un nombre afectuoso que fue dado por los devotos, viajo a través de Gaura Mandala y Vraja Mandala. (Sitios de peregrinaje sagrados donde Krsna ejecuto sus pasatiempos tanto en Navadwipa como en Vrnadavana). A donde quiera que ella iba los Gaura Bhaktas (devotos del Señor Gouranga) la saludaban felizmente y le servían. Conocida como Nityananda-svarupini, Jahnavi Devi se inundo con prema Bhakti (amor puro por el Señor). Ello libero a muchos ateos y pecadores con su compasiva predica.

Srila Bhaktivinoda Thakura ofrece su oración a Jahnava Devi en el Kalyana-kalpa taru: -¡Oh Jahnavi Devi! Con el poder de tus divinas cualidades, se misericordioso con este sirviente tuyo. Aleja la ilusión que me atormenta. Y libérame de la existencia material. Déjame tomar refugio a tus pies de loto. Tú eres Nityananda shakti, la energía Divina del Señor Nityananda Mismo. Tú eres el guru del Krsna Bhakti. Sé misericordiosa conmigo y otórgame la sombra de tus pies de loto, que son como árboles de deseos. Tú has liberado a incontables pecadores abominables. Por favor libérame de la misma manera. Hoy oro por tu misericordia, este caído pecador cae a tus sagrados pies.

Se dice que Jahnava Devi dejo este mundo al entrar en la Deidad de Gopinatha enVrndavana.

EL BRAHMANA LEPROSO

Kaviraja Goswami cita una referencia histórica de los Puranas.

Había una vez una esposa muy casta cuyo esposo brahmana era leproso. Ella siempre se esmeraba en servirle. Cierto día, mientras bañaba a su esposo en un río sagrado, él se sintió cautivado por la exuberante belleza de una prostituta. Ella poseía el brillo y la belleza de cien mil diamantes. El brahmana leproso se sintió irresistiblemente fascinado por ella.

Al regresar al hogar, su casta esposa pudo detectar alguna insatisfacción en su esposo y preguntó:

v ¿Por qué te sientes tan infeliz?

v Sentí atracción por la belleza de esa prostituta. No puedo apartar mi mente de ella - contestó el esposo.

v ¡Oh! ¿La quieres?

v Sí, la quiero.

v Entonces trataré de hacer los arreglos.

Debido a que era muy pobre, la casta mujer, a pesar de ser una brahmana calificada, comenzó a ir a la casa de la prostituta todos los días para trabajar como sirvienta. Aunque era de linaje aristocrático, aceptó trabajar sin remu­neración alguna. Ella llevaba a cabo sus deberes con tanta diligencia que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa, quien comenzó a indagar:

v ¿Quién limpia todo de una manera tan pulcra?

 Así llegó a saber que la dama brahmana venía cada mañana y realizaba las tareas domésticas.

v Tratamos de detenerla, pero no hizo caso. Quiere conocerla a usted -dijeron las otras asistentes.

v Está bien. Mañana pueden traerla ante mí.

A la mañana siguiente, cuando fue llevada ante la prostituta, la dama brahmana expuso su motivación interna:

v Mi esposo se siente tan atraído por usted que deseo pueda satisfacerle. Como su devota esposa, quiero que esté satisfecho y ésta es su aspiración. Quiero verle feliz. La prostituta comprendió todo y dijo:

v Bien. Tráelo mañana. Los invito a ambos a cenar en mi casa.

El mensaje le fue transmitido al brahmana y ambos fueron al día siguiente. Se prepararon muchos platos adecuados para la ocasión. Fueron servidas dos entradas. Una de ellas era prasadam (alimentos ofrecidos a Dios) sobre una hoja de plátano acompañado de agua del Ganges en un recipiente de barro, alimentos puramente vegeta­rianos. Al lado, en recipientes de oro y plata, se sirvieron carnes y otros plati­llos opulentos, en un exquisito arreglo de mesa con bellos asientos. De las dos clases de alimentos, una era sattvika (pura) y la otra rajasika, (llena de pasión). Con manos juntas, la prostituta invitó al brahmana y a su esposa, señalando:

v Esto es bhagavata - prasadam y aquellos son ricos platillos preparados con carnes. Pueden tomar lo que deseen, de acuerdo con su dulce voluntad.

De inmediato, el brahmana leproso escogió el prasadam y se dispuso a comer. Cuando hubo terminado de tomar prasadam, la prostituta dijo:

v Tu esposa es como este prasadam, sattvika (pura) y todas estas cosas, rajasikas (llenas de pasión): Carnes, platillos opulentos, oro y plata, son como yo.

Soy muy baja y tu esposa es lo más puro. Tu verdadero gusto se siente atraído por este prasadam sattviko.

Externamente la carne es muy vistosa, pero internamente es muy impura e inmunda. Por eso te repugna. Entonces, ¿a qué has venido aquí?

v Sí, estaba equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a través de ti.

Mi efímero deseo se ha desvanecido y ahora estoy satisfecho. ¡Tú eres mi Gurú! - El brahmana recobró su sentido común.

Sólo podremos descubrir nuestra riqueza interior con la ayuda de los sadhus, el Gurú y las Escrituras. Nuestra visión debería percibir que todo es néctar, pero que hemos corrido una pantalla entre nosotros y el néctar y estamos ingiriendo veneno pensando que es muy provechoso. Por lo general, debemos pensar que no se debe culpar a los demás y de hecho es la verdad. Nosotros somos responsables de nuestra desgracia, de nuestra caída condición. Y el sendero del perfeccionamiento del propio ser es similar: Tenemos que aprender a hacer un juicio crítico de nosotros mismos y apreciar el medio ambiente. En especial, nuestro aprecio debe ser para Krishna y Sus devotos y gradualmente para todos los demás. Él no le ha dado a nadie autoridad para hacernos daño. Si así lo parece, sólo es superficial y engañoso. Es falso pensar que alguien puede hacernos mal. Solamente es cierto en el plano superficial. Por supuesto que esto no justifica el hacer daño a otros ni ignorar la opresión; pero desde el punto de vista absoluto, no hay daño alguno. Cuando alcancemos la etapa más elevada de la devoción, veremos que todo es amigable y que nuestro recelo era infundado. Era un concepto erróneo.

El concepto erróneo de  maya, significa “aquello que no es” (mriyate anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no del interés universal, ello es la causa de todos nuestros problemas. Gradualmente debe­mos comprender: “Mi punto de vista era guiado por consideraciones egoístas, no absolutas. Como resultado de esto, sufro. Sin embargo, ahora he llegado a comprender que mi interés está incluido dentro del interés absoluto”.

  Parodiando un viejo refrán: “Un mal trabajador pelea con sus herramien­tas”. Nosotros generamos el medio ambiente de acuerdo con nuestro karma. Aquello que yo culpo fue causado por mi propio karma. Cuando ingiero alimentos, los excrementos vienen como una reacción natural. Sería necedad culpar a los excrementos por hacer su aparición. Es el resultado de haber comido. De forma similar, yo he actuado de diversas maneras y el resultado kármico es mi medio ambiente actual. Así pues, reñir con la reacción de nuestros propios delitos es malgastar inútilmente nuestras energías.

El consejo del Srimad-Bhagavatam debe ser nuestra guía en toda circuns­tancia. Todo lo que nos acontece cuenta con su autorización, con su visto bueno; por lo tanto, sólo puede ser favorable.

Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros y por lo tanto, con todas nuestras fuerzas, debemos tratar de cumplir con nuestro deber. En un abrir y cerrar de ojos descubriremos que nos hemos liberado de todos los problemas. Ese es el consejo fundamental del Srimad-Bhagavatam.

Esa debe ser la actitud de un verdadero devoto de Krishna. Con esta disposi­ción, podremos ver dentro de nosotros mismos que en última instancia todo es parte del Bien Absoluto. Aunque no es muy fácil, aun así nuestra energía debe ser dirigida exclusivamente a recabar la buena voluntad de las circuns­tancias externas. Debemos tratar de ver las cosas de tal manera, que se puri­fique nuestra posición.