domingo, 30 de marzo de 2014

LOS 4 PILARES DE LA RELIGIÓN

En las Escrituras Védicas se enseñan diferentes procesos religiosos con el fin de ayudar a las almas condicionadas a avanzar en el desarrollo de Conciencia de Krishna. Por otro lado, existen distintos tipos de fe religiosa en el mundo, y los seres humanos se identifican con una religión específica, ya sea cristiana, islámica, hindú, etc.
Sin embargo, como dice el refrán: “No todo lo que brilla es oro”, es decir, a menudo la fe religiosa se convierte en otro tipo de identificación material, hasta el punto de que se utiliza para generar conflictos y divisiones entre los seres humanos.
En realidad, tanto Dios como el alma no son ni cristianos, ni hindúes, ni musulmanes, ni de ninguna denominación religiosa. El Señor Supremo es el padre de todos los seres vivos y está más allá de las “etiquetas” que los diminutos seres humanos apliquemos. Lo que a Él le interesa es la sinceridad de propósito, el amor que el alma manifieste o que, por lo menos, intente desarrollar.
Lamentablemente, en muchos casos, la gente tiene interés únicamente en procesos de religión materialista, lo cual significa dirigirse a Dios únicamente para pedirle beneficios materiales como dinero, salud, amor material, entre otras cosas.
El Srimad Bhagavatam, el fruto maduro de todas las Escrituras Védicas,  denomina a ese tipo de religión como  kaitava-dharma, lo cual significa “religión de engaño”.
La religión verdadera es aquella que enseña a las personas a comprender y amar a Dios. Ese proceso debe estar libre de intereses egoístas. El Srimad Bhagavatam  también nos enseña a reconocer si un proceso es religioso o no en base a que se sostenga sobre cuatro pilares esenciales.
Esos cuatro pilares son los principios básicos de la religión y son los siguientes:
  • La Veracidad
  • La pureza (o limpieza)
  • La austeridad
  • La misericordia
Una persona realmente religiosa debe vivir de acuerdo a los cuatro principios básicos. Eso significa seguir los cuatro principios reguladores de no comer carne, ni huevos, ni pescado; evitar el consumo de drogas de todo tipo y de alcohol; evitar los juegos de azar y evitar la vida sexual ilícita. Esos cuatro principios regulativos ayudan a mantener en pie los cuatro pilares de la religión.

Todo proceso que se denomina religioso tiene que fomentar de un modo práctico estos cuatro principios. Desafortunadamente, en la sociedad moderna esos principios brillan por su ausencia.
En lugar de la veracidad encontramos todo tipo de propaganda falsa, que promete la felicidad a cambio de consumismo. También encontramos todo tipo de juegos de azar, los cuales fomentan la mentalidad deshonesta de querer ganar mucho a cambio de poco. En lugar de la pureza, nos enfrentamos a todo tipo de vicios. Especialmente la vida sexual ilícita e irrestricta es aceptada como algo positivo para la mayoría de las personas.
El resultado de esa mentalidad es que la gente está llena de deseos desenfrenados de complacer los sentidos. La gente piensa principalmente en exprimir al máximo los sentidos, en lugar de pensar en hacer el bien a los demás. El principio de austeridad, prácticamente hablando, ni se sabe lo que es. La gente se ha acostumbrado a vivir de un modo indisciplinado y caprichoso. En vez de dedicar tiempo a crecer espiritualmente, lo malgastan en actividades perjudiciales para ellos y para los demás como fumar, beber alcohol y visitar lugares de ocio en los que se fomenta únicamente una mentalidad atea, materialista y viciosa.
En cuanto a la misericordia, no tenemos más que observar cómo se alimentan los seres humanos actuales. Existen decenas de miles de mataderos en el mundo, en los que se matan innecesariamente de un modo desenfrenado a millones de animales inocentes todos los días, con el fin de satisfacer el paladar de las personas.
Si utilizamos un poco el sentido común, podemos darnos cuenta con facilidad de que, a menos que la gente viva de verdad según los 4 principios de la religión, no puede haber paz en el mundo. Y ¿Cómo puede haber felicidad sin paz?

lunes, 10 de marzo de 2014

Gaura Purnima 16 marzo 2014

Sri Chaitanya Mahaprabhu, fue una encarnación de Dios que apareció hace 500 años, para enseñar al mundo, el proceso apropiado para la auto-realización en la presente era. Esta era es llamada Kali-yuga y es considerada la "era de hierro" del desarrollo espiritual, y continuará de acuerdo a los cálculos Vedicos, hasta 429.000 D.C. La aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu fue pronosticada en muchas escrituras Vedicas, miles de años antes de su aparición.
"El Señor Gaura, quien es la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y místico poderoso, quien esta por encima de las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él disemina el culto de la devoción a lo largo del mundo". (Chaitanya Upanishad)
"Yo apareceré en la tierra santa de Navadvipa como el hijo de Sacidevi". (Krishna Yamala)
"En la era de Kali cuando el movimiento de sankirtana sea instaurado, yo descenderé como el hijo de Sacidevi". (Vayu Purana)
"Algunas veces yo aparezco personalmente sobre la faz del mundo vestido de devoto. Específicamente, yo aparezco como el hijo de Saci en la era de Kali-yuga para comenzar el movimiento de sankirtana " (Brahma Yamala)
"La Persona Suprema, Sri Krishna mismo, quien es la vida de Srimati Radharani, y es el Señor del Universo en la creación, manutención y aniquilación, aparece como Gaura, o Mahesvari." (Ananta Samhita)
"En esta edad de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan el canto congregacional del Hare Krishna maha mantra , adorando a la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en esta era describiendo siempre, las glorias de Krishna. Esta encarnación es de tonalidad dorada y esta siempre asociada con sus expansiones plenarias, expansiones personales, así como devotos y asociados." (Srimad Bhagavatam 11.5.32)
El Señor (en la encarnación de Gaurasundara) tiene una tez dorada. De hecho, su cuerpo entero el cual está muy bien constituido, es como el oro fundido. La pulpa de sándalo cubre todo su cuerpo. Él tomará la cuarta orden de vida espiritual ( sanyasa) y será muy autocontrolado. El se distinguirá de los mayavadis en que él estará fijo en su servicio devocional y extenderá el movimiento de sankirtana. " (Mahabaratha)
Así en 1486 D.C. El Señor Chaitanya, el Gran Apóstol del amor de Dios, y el Padre del canto congregacional del Santo Nombre del Señor, apareció como el hijo de Srimati Sacidevi y de su esposo, el brahmana erudito Jagannath Misra. El lugar de su aparición fue Sri Mayapur Dham, un cuarto en la ciudad de Navadvipa in Bengala.
Su vida temprana estuvo llena de maravillosos eventos, y él mismo demostró ser un estudiante brillante. Por la época en que tenía 16 años, él comenzó su propia escuela en el pueblo conducida por un brahmana erudito. Durante este período un gran estudiante quien llamó de Kashmir, llamado Keshava Kashmiri, vino a Navadvipa a desafiar a los estudiantes locales. El pandita Kashmir era un campeón en el debate.
Él tuvo el título de digvijay o "aquel que es victorioso en todas las direcciones", y ha viajado por todos los lugares de aprendizaje a lo largo de toda India. El Señor Chaitanya conocido como Nimai Pandita en ese tiempo, se reunió con Keshava Kashmiri mientras paseaba por los bancos del Ganges. El Señor le solicitó que compusiera un poema de alabanza al Ganges, y en corto tiempo el Pandita compuso 100 versos en sánscrito. El Señor Chaitanya memorizó inmediatamente todos los ì lokas y citó que el 64 ì loka señalando sus irregularidades retóricas y literarias. También señaló otras severas discrepancias, y el Pandita Kashmir quedó muy asombrado. Atónito porque un simple estudiante de gramática, pudiera señalar los errores literarios de un estudiante erudito, el molesto Keshava Kashmir regresó a su cuarto. Mas tarde en la noche en un sueño, le fue ordenado por Saraswati, la Diosa del conocimiento, someterse al Señor. Así el Kashmir pandita se volvió un seguidor del Señor.


Rápidamente después de esto, el Señor Chaitanya comenzó su movimiento de sankirtana y predicó la eficacia del canto de los Santos Nombres de Dios, como la más poderosa manera de alcanzar la realización en esta era. Fuera de la envidia por su popularidad, algunos brahmanas se quejaron con el magistrado musulmán local, en un esfuerzo por acabar con este naciente movimiento.
Los seguidores de Sri Chaitanya fueron amenazados con castigos, si ellos no detenían sus practicas del canto congregacional. En respuesta Sri Chaitanya organizó una reunión de desobediencia civil y prosiguió a la casa del magistrado con cien mil personas realizando kirtana. Con miedo por la muchedumbre enfadada, el Kazi se escondió, pero Sri Chaitanya invita a la muchedumbre a apaciguarse, y el Kazi avanzo a pacificar al Señor tratándolo como a su sobrino. Sri Chaitanya y el Kazi se sentaron como dos estudiantes y debatieron sobre principios religiosos. El Señor Chaitanya convenció al Kazi, de que elsank Ì rtana era el único apropiado y autorizado sacrificio o yajña para esta era, y por su Divina influencia el Kazi se volvió un seguidor de Sri Chaitanya. El Kazi declaró que nadie debería impedir el movimiento del sankirtana , el cual fue comenzado por el Señor, y el Kazi dejó su orden en su testamento (y la orden continúa vigente hasta el día de hoy).
Al el final de sus 24 años, el Señor aceptó la orden de sannyasa (una renuncia ascética). A pedido de su madre, él hizo su cuartel en Puri, pero al partir para Puri, dejó a los residentes de Navadvipa en un océano de tristeza y lamentación debido a la separación. Al llegar a Puri, el Señor entró al templo de Jagannatha y sobrecogido por una modalidad de amor profundo, él colapsó en un éxtasis trascendental, y su cuerpo no presentaba ningún síntoma de vida. Sarvabhauma Bhattacharya, el más respetado líder pandita de la corte real del rey local, condujo a Sri Chaitanya a su casa, donde el Señor fue examinado. El gran erudito Sarvabhauma fue atraído por la refulgencia del brillo del Señor, y entendió que el trance que el Señor manifestaba era una maravillosa y rara condición trascendental.
Eventualmente el Señor recobró la conciencia externa y Sarvabhauma Bhattacharya expresó su deseo de ofrecer al Señor la riqueza de su conocimiento en el Vedanta Sutra. El Señor aceptó su proposición, pero después de siete días de escuchar a Sarvabhauma Bhattacharya, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Chaitanya, derrotó todas sus conclusiones y mostró su supremacía, demostrando un entendimiento real de los Vedas. Atónito por la profunda explicación del Señor Chaitanya, Sarvabhauma Bhattacharya se rindió a Sri Chaitanya, como su discípulo y devoto. Él compuso cerca de 100 ì lokas en elogios para el Señor.
Desconcertado por la profunda y trascendental emoción debido a ser abrazado por el Señor, Sarvabhauma Bhattacharya colapsó en un océano de éxtasis trascendental.
Debido a la conversación de Sarvabhauma Bhattacharya, la fama del Señor se extendió a lo largo y ancho. Después de poco tiempo, Sri Chaitanya comenzó a viajar por el sur de la India. Él viajó extensamente por todos los lugares del sur, tocando sus vidas y convirtiendo a miles de personas, incluyendo monjes budistas. Ocurrió durante su recorrido, que él se reunió e inició al gran santo Maharastra, santo Tukarama, quien prosiguió inundando totalmente a Maharastra, con el movimiento de sankirtana.


Sri Chaitanya entonces regresó a Puri. Por su estricta adherencia al código de conducta de la orden de sanny ª sa, Sri Chaitanya rehusó reunirse con ningún materialista, ni hombre mundano. Así él se negó a darle audiencia al gran rey de Puri, conocido como Maharaja Prataparudra. Pero siendo impresionado con la sumisión del rey, y una gran actitud devocional, la cual fue manifestada en un acto de humildad, al desempeñar la tarea de barrer la calle, enfrente del templo de Jagannath, donde pasaría la Deidad a un festival importante, Sri Chaitanya muy complacido dio la audiencia al rey.
Después de algún tiempo en Puri, el Señor comenzó a viajar hacia el Norte de la India, visitando Vrindavana y los lugares vecinos. De esta manera, el paso a través de las selvas de Jharikhanda (Madhya Bharata). Su sirviente recordó como Sri Chaitanya, mientras caminaba por un sendero entre la jungla, se perdió en una modalidad de éxtasis divino y cantando el Santo Nombre, encontraba tigres a su paso. Con gran horror el sirviente vio como el Señor se acercaba a uno de los tigres que yacía al lado del sendero, tocando con su pie, mientras le ordenaba que cantara. Pronto los tigres, ciervos y otros animales bailaban en sus piernas posteriores y cantando los santos Nombres de Dios. En otro incidente una manada de elefantes locos fue instada a hacer lo mismo por el Señor.
Durante su estadía en Vrindavana, el Señor redescubrió muchos sitios históricos, conectados con los pasatiempos del Señor Sri Krishna, quien apareció allí, 5000 años antes de la visita del Señor Chaitanya. El Señor más tarde, instruyó a un grupo de sus discípulos a restablecer el culto de Sri Krishna en los templos allí.
Regresando a Puri, el Señor viajó por la histórica ciudad de Varanasi, donde él se encontró y convirtió al gran sannyasi de la escuela mayavada llamado Srila Prakashananda Saraswati. Prakashananda tuvo 60.000 discípulos sannyasi y fue un fuerte seguidor de Shankaracharya. Impresionado con la humildad del Señor y asombrado con la profundidad y belleza de sus discursos y debates filosóficos, Prakashananda y sus discípulos se volvieron seguidores de Sri Chaitanya.
Cuando el Señor viajaba, era a menudo seguido por cientos y miles de personas, y Varanasi no fue la diferencia. Dondequiera que fue, especialmente el templo de Vishvanatha, miles de peregrinos lo siguieron. Algunos fueron atraídos por sus características corporales. Otros fueron atraídos por sus canciones melodiosas, glorificando al Señor Sri Krishna.
El señor estableció la importancia primaria de bhagavata dharma y él derrotó a todos los otros sistemas de realización espiritual. Después de eso, cada uno en Varanasi quedó desconcertado con el trascendental movimiento de sankirtana.
El Señor regresó a Puri, donde habría de permanecer los siguientes dieciocho años, hasta su desaparición de este mundo. Durante ese tiempo, él estuvo inmerso en una constante y profunda modalidad de éxtasis espiritual. El se mantuvo en la compañía de pocos de sus íntimos asociados, y sus actividades y palabras fueron recordadas por su secretario personal. Durante su vida, Sri Chaitanya no exhibió muchos de los milagros, que son generalmente esperados de tales personalidades. Sin embargo hubo incidentes, donde él curó leprosos con su contacto, y realizó otros hechos milagrosos. Uno por ejemplo, ocurrió en la casa de Srivasa Thakur en Mayapur. Mientras el sankirtana estaba en pleno un día, él le pregunto a sus devotos qué querían comer. Él fue informado de que querían comer mangos, aunque esta fruta estaba fuera de estación. Cuando la semilla fue llevada ante él, la sembró en el patio de Srivasa, y de una vez el pequeño árbol comenzó a crecer fuera de la semilla. El pequeño árbol inmediatamente se volvió un árbol de mango completamente crecido, cargado de frutas maduras, que los devotos comerían. El árbol permaneció en el patio de Srivasa, y desde entonces los devotos lo usaron, tomando sus frutos a su entera satisfacción.
Igualmente durante su vida, el Señor reunió cerca de él, un numero de extraordinarios y grandes discípulos. Entre ellos estaban, el gobernador de Madras, Sri Ramananda Raya, el primer ministro y tesorero del gobierno de Bengala, bajo el régimen del Nawab Hussain Shah. Estos grandes y eruditos hombres, adoptaron una vida de extrema renuncia en el servicio de su Señor. Ramananda Raya permaneció como el constante compañero del Señor en Puri, mientras Srila Rupa Goswami y Srila Sanatana Goswami residían en Vrindavana, como se los pidió el Señor, liderando un grupo, el cual vino a ser conocido como los seis Goswamis de Vrindavana. Bajo la dirección de Sri Chaitanya, sus seguidores han dado al mundo regalos inapreciables, en una enorme biblioteca de la máxima literatura espiritual, incomparable en la historia del mundo. Durante los 48 años que él pasó en este mundo, Sri Chaitanya demostró un intelecto sin par, y fue aceptado como el más grande erudito de su tiempo, aunque él entregó solamente, ocho versos escritos por su propia mano. Una gran instrucción, estos ocho versos contienen la más elevada y completa filosofía espiritual. Ellos expresan la esencia de toda la realización espiritual, y la más grande y perfecta condición de amor por Dios.

martes, 4 de marzo de 2014

Aparición de Sri Purusottama Dasa Thakura

Purusottama dasa Thakura 
"Las vigésimo tercero y vigésimo cuarto devotos prominentes de Nityananda Prabhu fueron Sadasiva Kaviraja y su hijo Purusottama dasa, que fue el décimo gopala. Desde su nacimiento, Purusottama dasa Thakura se fusionó en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y él siempre ocupado en juego infantil con el Señor Krishna ".
- Krsnadasa Kaviraja Goswami
 "Sadasiva Kaviraja fue muy afortunado. Su hijo se llamaba Sri Purusottama dasa. Purusottama dasa Thakura tenía ninguna preocupación por su cuerpo externo; Sri Nityananda Prabhu siempre residía en el núcleo de su corazón ".
- (Chaitanya Bhagvat Antya 5,741-742)
 "Sadashiva Kaviraj era una gran personalidad. Purushottam Das era su hijo. Desde el nacimiento, Purushottam das estaba absorto en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda Prabhu, y él siempre ocupado en juego infantil con el Señor Krishna. Su hijo se llamaba Sri Kanu Thakur, un caballero muy respetable. Su cuerpo estaba saturada con el néctar de amor por el Señor Krishna ".
- (Chaitanya Charitamrita 1.11.38-40)
 Vrindavan Das Thakur también ha llamado Purushottam Das como uno de los socios principales de Nityananda Prabhu.

"Sadashiva Kaviraja fue muy afortunado de tener un hijo como Purushottam Das. Purushottam Das tenía ninguna conciencia externa de su cuerpo, por Nityananda Prabhu está constantemente actuando a través de   él ".
- (Chaitanya Bhagavat 3.5.741-2)
  
  Linaje
Durante cuatro generaciones la familia de Purushottam Das consistió en socios directos eternamente perfectas de Mahaprabhu: Kamsari Sen, Sadashiva Kaviraj, Purushottam Thakur, y Kanu Thakur. El Gaura-ganodesa-dipika identifica Kamsari Sen como Ratnavali Sakhi y Sadashiva Kaviraj como Chandravali (156).




Sri Purusottama dasa Thakura tenía tres discípulos principales: Sri Madhvacarya, Sri Yadavacarya y Devakinandana dasa. Ellos eran de familias brahmanas. Sri Madhvacarya más tarde se convirtió en el marido de la hija de Nityananda Prabhu Gangadevi. Sri Devakinandana dasa fue el autor de un libro importante que glorifica la vida de diferentes Vaisnavas. Nombre de la esposa de Purusottama dasa Thakura era Jahanava. Ella murió poco después de que lleva el hijo de Purusottama dasa Thakura Kanu. Al escuchar la noticia, Nityananda Prabhu fue a la casa de Purusottama dasa Thakura y llevó a su hijo Kanu con él a su propio pueblo de Khaḍadaha.

  Srila Prabhupada dice -
  "Sadasiva Kaviraja y Nagara Purusottama, que fueron padre e hijo, se describen en el Caitanya-Bhagavata como maha-bhagyavan, muy afortunado. Pertenecían a la casta vaidya de los médicos. El Gaura-ganoddesa-dipika, versículo 156, dice que Candravali , un gopi más querido de Krishna, más tarde nació como Sadasiva Kaviraja, que era un gran devoto del Señor Caitanya Mahaprabhu.
  Purusottama dasa Thakura veces vivió en Sukhasagara, cerca de las estaciones de ferrocarril y Cakadaha Simurali.
 Todas las Deidades instaladas por Purusottama Thakura fueron antiguamente situado en Beledana-grama, pero cuando el templo fue destruido, las Deidades fueron llevados a Sukhasagara. Cuando ese templo se fusionó en el lecho del Ganges, las Deidades fueron traídos con la Deidad de Janava-mata a Sahebasanga Bedigrama. Desde ese lugar también ha sido destruido, todas las Deidades están situados en el pueblo llamado Candudegrama, que está situado a un kilómetro y medio de Palapada, como se indica más arriba. "

  Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dice -
  "Purushottam Das Thakur vivió en Sukhasagara, a medio camino entre las estaciones de tren y Chakdaha Simurali. Las deidades que se instaló anteriormente sirvieron en el pueblo Beledanga, pero cuando el templo cayó en el río, las deidades fueron llevados a Sukhasagara. Ese templo también fue tragado por el Ganges y así las deidades fueron traídos con la deidad de Jahnava Mata a Sahebdanga Berigram. Desde ese lugar también fue destruido, todas las deidades fueron trasladados de nuevo unos tres o cuatro kilómetros hasta el pueblo llamado Chanduregram, a orillas del Ganges cerca de una milla hasta de Pal Pará ".
(Anubhāsya 01/11/39) 

  Devakinandana Das discípulo de Purushottam Thakur escribe -
  "Yo adoro a Sadashiva Kaviraj con gran atención. Estaba constantemente intoxicado con el amor y no tenía conciencia externa ... Me inclino ante mi Señor adorable, Purushottam Thakur. ¿Quién puede enumerar sus cualidades incomparables? Él fue misericordioso con los que estaban desprovistos de virtud, mostrando el poder natural de su compasión. Cuando sólo tenía siete años, estaba tan embriagado de amor por Krishna que baila de una manera que encantó al mundo entero ".

  Gaudiya Vaisnava-Abhidhana 
  "Algunas personas dicen que el apellido de Purushottam fue Nagar, mientras que otros dicen que el nombre Nagar viene del nombre de la zona donde vivía. Desde los cinco pueblos (Beledanga, Berigram, Sukhasagar, Manasapota y Pal para) están tan cerca, esta zona es a veces llamado Nagaradesh. Purushottam vez comió veneno de serpiente cuando está en un estado de trance sin experimentar ningún efecto negativo. Este fue un motivo de gran asombro a todos los que lo presenciaron. Muchos de los asociados de Nityananda Prabhu menudo muestran tales poderes milagrosos ".