1.
Elegibilidad de la Jiva (ALMA) para Moksa (LIBERACION):
Mientras consideramos la naturaleza básica de moksa, dos preguntas
surgen: Primera, ¿Hay alcance para el alma para escapar de la así llamada
atadura? Segunda, ¿Si existe, serían todas las almas elegibles para moksa? La
primera pregunta surge a causa del hecho aceptado de que las almas están
cautivas en el continuo ciclo de nacimientos y muertes. El karma que causa ataduras
al alma es sin comienzo y fluye continuamente como una corriente de un rio. Si
la jiva esta cautiva en tal corriente constante de nacimientos y muertes, ¿Habría
un alcance para que escape de esto? Hay un punto de vista, según el cual el
karma, salvo que esté experimentado, no
cesa en tener su influencia sobre el individuo aún después de millones de
kalpas. ¿Cómo puede la jiva entonces escapar de las ataduras?
No es verdadera duda que la jiva está pasando a través del ciclo de
karma - avidya. Sin embargo, una etapa surge en esta larga marcha cuando el
buen karma se vuelve maduro para proveer una oportunidad para que el individuo
tenga un escape de las ataduras. Como resultado del acto meritorio realizado en
previos nacimientos, el individuo entra en contacto con un hombre de sabiduría
espiritual. A través de su influencia el alma gana más mérito por hacer buenos
actos y por ello se vuelve el objeto de la gracia de Isvara. Como resultado de
esto el alma se vuelve aspirante para moksa (mumuksu) y de allí el alma
emprende Brahmopasana o la meditación sobre Brahman la cual es medio para
moksa. La Upasana ayuda a librarse del pasado karma así como del karma del
futuro. Una vez que la jiva se libra del karma, logra moksa.
Es interesante notar cómo la jiva se vuelve un mumuksu, es decir un
aspirante de moksa. En el estado de disolución (pralaya) la jiva es casi como
una entidad material no inteligente. En el momento de la creación, la jiva
escapa de su condición y regresa a la vida siendo provista de un cuerpo físico
y de conciencia a través de la compasión de Isvara. Aún como un individuo vivo,
la jiva tiene que pasar por varios estados de despertar, sueño, dormir sin
sueños, muerte o medio-muerte en la forma de desmayo.
Todos estos estados involucran algo de sufrimiento que la jiva tiene
que experimentar durante el tiempo de su vida. Lo que es considerado como
felicidad en este estado es un término erróneo. Según los hombres de sabiduría
filosófica, la felicidad es comparable a la luciérnaga. Es altamente
transitoria en su carácter. Si uno realiza a través de sabiduría filosófica que
la vida es sólo sufrimiento (duhkha) y la así llamada felicidad está arraigada
solo en sufrimiento (duhkha-mula) uno naturalmente procura la felicidad
permanente y real. Sólo tales individuos quienes desarrollan un desapego de los
placeres mundanos de caracter desvaneciente se vuelven aspirantes de moksa.
Según la teoría Visistadvaita, las jivas estan clasificadas como
baddhas, quienes están con ataduras; muktas, quienes están liberados de las
ataduras, y nityas, quienes son eternamente liberadas, esto es quienes nunca
han tenido ataduras.
Todas las jivas son elegibles para moksa pero, sin embargo, sólo un
individuo que está deseoso de lograr moksa tiene que esforzarse por esto
mediante adoptar el sadhana prescrito y así logrará esto con la gracia de Dios.
Dios con el fin de mostrar su gracia procura un deseo sincero para liberar al
individuo.
2.
Bhakti (SERVICIO DEVOCIONAL) como
Medio para lograr Moksa (LIBERACION):
El Bhakti como medios de upaya para moksa se define como meditación
incesante hecha con amor sobre el Señor Supremo. Así es considerado como
conocimiento (una actividad mental) en la forma de amor por Dios. Es generado
por observancia escrupulosa de los deberes religiosos como estipulados por la escritura
en conformidad con el varna y ashram del individuo, junto con conocimiento
espiritual. La ejecución de los deberes de uno y de los rituales (karma) han de
ser observados, como se explica en el Bhagavad-Gita, puramente como un servicio
divino para el placer de Dios (bhagavat-priti) y no en ninguna expectativa de
ninguna recompensa por ello. Esto es brevemente el punto de vista de
Visistadvaita sobre sadhana para moksa.
La justificación para introducir el concepto de
Bhakti suministrada por la autoridad de un pasaje específico en el Mukunda
Upanisad y tres versos relevantes en el Bhagavad-Gita. El texto Upanisadico
dice (Mundaka Upanisad 3.2.3)
nayam atma pravacanena labhyo,
na medhaya na bahuna sritena/
yam evaisa vrinute tena labhyah,
atma vivrnute tanum svam.
"Este yo (Brahman) no puede ser logrado
mediante el estudio de los Vedas, ni por la meditación, ni por escuchar mucho.
El Señor Supremo se logra sólo por aquel a quien El escoge. A tal persona, el
yo le revela la naturaleza."
Este verso y otro del Gita (11.53-54) parecen contradecir la
declaración del Brihad-aranyaka Upanisad (6.5.6):
atma va are drastavyah srotavyo mantavyo nididhyasitavyah,
El cual dice que el proceso de auto realización implica sravana
(escuchar) manana (reflexión) y nididhyasana (contemplación). La explicación es
que lo que es negado en este verso particular en el Mundaka Upanisad es puro
sravana, etc., desprovisto de intenso bhakti no es útil para la realización de
Dios.
Por lo tanto sólo es el arraigado profundo amor incondicional que
sirve como medio para conocer a Dios en Su verdadera forma, para tener esta visión
y eventualmente lograr a Dios. Esto significa que la visión divina es posible
sólo a través de la gracia de Dios y con el fin de ganársela uno tiene que
estar profundamente consagrado a Dios.
Así los términos como jnana, upasana, dhyana, dhruvanusmriti, etc, que
son utilizados en los Upanisads como medios de moksa deben ser comprendidos en
significar la misma cosa. De otra manera ello contaría en la admisión de
diferentes medios de moksa. Si los significados son diferentes, la meta a ser
lograda también sería diferente. En realidad, la meta es la misma para todos, y
de aquí que los medios todos serian los mismos. Por lo tanto, se concluye que
todos estos términos, aunque parecen tener diferentes significados, deben tener
el significado del término específico Bhakti, según el principio de
interpretación Mimamsa.
Si jnana solo es considerado como el único medio de moksa, como lo
pretenden los impersonalistas, todos los textos upanisadicos referentes a
upasana se tornan sin sentido. Bhakti como un upaya para moksa es descrito en
el Gita como Bhakti-yoga. Es una disciplina rigurosa para toda la vida que
involucra la adquisición de conocimiento espiritual, desarrollo de ciertas
virtudes éticas y la observancia de deberes religiosos como lo estipulan los
textos sagrados.
Según la Visistadvaita, el bhakti yoga debe ser precedido por la
práctica de karma-yoga y jnana yoga referidos en el Bhagavad Gita. El Karma
yoga enfatiza la ejecución desinteresada de la acción (karma), tal como
sacrificio (yajna), caridad (dana) y austeridad (tapas) como servicio divino
sin ninguna expectativa de recompensa por ello. Jnana yoga significa constante
meditación en atma, el yo individual con control de la mente y de los sentidos.
Las dos están inter-relacionadas y el propósito de ambas es la auto realización
(atmavalokana). Estas ambas subsirven al Bhakti, y como tal ellas son los
medios subsidiarios para el bhakti yoga, el cual es el medio directo para la
realización de Dios.
Los cuatro requisitos principales o adhikara para el bhakti yoga son:
a) un conocimiento filosófico claro de los reinos de karma, jnana y
bhakti.
b) el deseo de someterse rigurosamente a la disciplina en su debido
orden
c) la cualificación sastrica de nacimiento como una ayuda esencial
para el bhakti y
d) paciencia sattvica para soportar el prarabdha-karma hasta que este
es agotado o expiado.
Según la Visistadvaita, aunque bhakti es un medio deseable para mukti,
no es fácilmente practicado en esta era de Kali Yuga debido a su dificultad.
Pero las sastras, en su misericordia infinita para la humanidad errante, garantizan
Dios a todas las jivas sin tener en cuenta su estatus ni situación en la vida.
Estas han previsto para los débiles y enfermos un sendero alterno a mukti
conocido como prapatti, o absoluta auto - rendición a Dios.
El único prerequisito para prapatti es el cambio del corazón o
contrición por parte del mumuksu y su absoluta confianza en la gracia salvadora
de Dios. Esto es la esencia de la religión de prapatti que el Señor de la
gracia procura con prapanna y se entrega a Sí mismo.
El acto tiene un efecto resumido, pues destruye aún el
prarabdha-karma.
El mérito supremo de prapatti yace en la universalidad de su llamado a
todas las castas y clases, la garantía de salvación a todas las jivas que no
pueden seguir el difícil sendero del bhakti.
3.
La Naturaleza de Mukti
(LIBERACION):
En el estado de moksa, la jiva se vuelve totalmente libre de todas las
garras del karma y como tal su jnana se manifiesta en su plenitud. La jiva se
vuelve omnisciente y así es capaz de comprender el Brahman en todo su
esplendor. Una vez que este estado es logrado por la jiva nunca más hay retorno
al estado de ataduras.
Por la fuerza de los textos escriturales, se admite que la jiva logra
un estado en moksa casi igual al de Brahman. Así, el sruti dice que la jiva en
el estado de mukti disfruta de igualdad suprema (parama-samya) con el Señor.
Los impersonalistas toman el texto (Mundaka Upanisad 3.2.9) brahma
veda brahmaiva bhavati, que literalmente significa que "el conocedor del
Brahman se vuelve Brahman", y el cual implica la identidad (tadatmya) del
yo individual y del Brahman. Pero la Visistadvaita señala que este texto no se
refiere mucho a la identidad como igualdad (sadharmya), que significa que el yo
individual logra el estatus de Brahman más bien que volverse uno con el
Brahman. El yo se vuelve casi igual al Brahman en cada respecto excepto en el
asunto de la creación, sustentación y disolución del universo que
exclusivamente pertenece al Señor Supremo.
Se admite que el alma individual en el estado de moksa puede asumir un
cuerpo por su libre albedrío (sankalpa) para el propósito de disfrutar
bienaventuranza o para movimiento. Tal cuerpo asumido por la jiva no es un
cuerpo karmico y como tal no le causa ataduras a éste. La jiva también puede
permanecer sin cuerpo si lo desea.
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