SUPEREXELENCIA DEL BHAKTI

En el Bhagavad-gita (14.27), como bien, Krsna afirma su identidad superior al brahman. Brahmano hi pratisthaham. Yo soy la fuente de brahman. De este modo, todas las evidencias concluyen que la verdad absoluta es Sri Vrajaraja-nandana, Krsna, el hijo del rey de Vraja, la figura eterna poseída de su Yo espiritual (suddha sattva) nombres, formas, cualidades y pasatiempos. Él puede ser percibido solo por el oído, el ojo, la mente y el intelecto del hombre, solo por su deseo independiente y no por alguna causa material, así como por su propia melosidad puede él aparecer en las dinastías Yadu y Raghu como Krsna y Rama.

Como el Señor, su no diferenciada potencia interna de Bhakti manifestada en sí mismo e independiente de cualquier causa material.

El Srimad Bhagavatam explica:

yato bhaktair adhoksaje

ahaituky apratihata

El servicio devocional trascendental al Señor es inmotivado e ininterrumpido... (S.B1.2.6)

Aquí la palabra ahaituky, inmotivado, significa que el servicio devocional no tiene ninguna causa material (hetu). El Señor también dice yadrcchaya mat kathadau, “Si de un modo u otro una persona se muestra interesada en escuchar acerca de mí” (S.B11.20.8), mad-Bhaktim va yadrcchaya, obtiene mi servicio devociónal”. (S.B 11.20.11) y yadrccha-yaivopacita, “Bhakti aumenta por sí mismo”. Así la palabra yadrcchaya puede significar por su propia dulce voluntad. En el diccionario también el significado de yadrccha es “auto independiente”. Algunas personas toman el significado “por buena suerte”. Aquí, este significado es inapropiado, luego alguien querrá inquirir sobre el motivo de la buena suerte. ¿Realizar actividades materiales piadosas (subha-karma), para la buena suerte, o es independiente de la actividad piadosa? Si uno asume que el Bhakti viene de la buena fortuna causada por las actividades piadosas, esto significa que Bhakti es dependiente al karma material. Pero va en contra de su naturaleza auto manifiesta. De nuevo si uno piensa que la buena fortuna no es debido a las actividades piadosas, ósea que esta causa esta más allá de las palabras o de las incógnitas. Por lo tanto es entonces fluctuante, ¿cómo puede la buena fortuna ser la causa del bhakti?, si alguien propone que la causa del bhakti es la misericordia del Señor, entonces alguien  puede encontrar la causa de esta misericordia, de nuevo esta explicación es inconclusa. Uno puede pulir mas esta declaración por decir que la causa del bhakti, es la ilimitada misericordia del Señor (nirupadhi), si esta misericordia es sin causa, de cualquier modo, uno puede observar al Señor dándole bhakti por igual a todos.

Si esto no es visto, esto puede implicar el defecto de parcialidad (vaisamya) por parte del Señor, así pues la misericordia sin causa del Señor es inaceptable como la causa del bhakti.

¿Alguien puede cuestionar que el Señor por castigar a los demonios y proteger a los devotos, está siendo parcial? Pero esta parcialidad del Señor muestra la promesa que hace de que su devoto nunca cae (dusanam).

El afecto del Señor por sus devotos, bhakta-vatsalya, es el todo poderoso rey que conquista por sobre todas las cualidades del Señor y concilia todas las contradicciones.

Proponiendo la ilimitada misericordia del devoto como la causa de la devoción en otra persona, uno puede objetar que la misericordia del Señor, así como puede ser parcial, considerando el madhyama-bhakta, uno encuentra que él muestra parcialidad o discreción en la distribución de la misericordia, pero el Bhagavatam acepta esta parcialidad como el trato natural: prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah. Él exhibe prema hacia Krsna, amistad a los devotos, misericordia al inocente y hacer caso omiso a aquellas personas hostiles al bhakti (SB 11.2.46). El Señor, se vuelve el sirviente de su devoto (sva-bhakta-vasyata), deje su misericordia seguir bajo la misericordia de su devoto.

De este modo esta propuesta no es toda irregular. Pero inclusive aceptando la misericordia del devoto como la causa del bhakti, todavía la causa de esa misericordia es bhakti, este mismo residiendo dentro de su corazón. Si el devoto no tiene bhakti, el no tiene posibilidad de dar misericordia a otros. bhakti es la causa de la misericordia del devoto para producir bhakti en otras personas. Bhakti produce Bhakti. La automanifiesta, independiente naturaleza del bhakti es concluyente.

Hay una declaración, yah kenapi atibhagyena jata sraddho`sya sevane, (la persona que tiene fe en el servicio al Señor por extrema buena fortuna...), pero aquí uno puede entender el significado de la palabra atibhagyena (extrema buena fortuna) como alcanzando la misericordia del devoto (bhakta-karunya) que sobrepasa la fortuna lograda por las actividades piadosas (subha-karma). Uno no debe considerar imposible para el devoto conceder primero misericordia sin esperar la orden del Señor. Aceptando servir a su devoto, el Señor le permite a él, el poder para conceder la propia misericordia del Señor (sva-krpa sakti) dando prelación al devoto. Aunque el Señor como Paramatma inspecciona los sentidos externos de la jiva, el resultado de sus actividades pasadas, el da especial misericordia a sus devotos (sva-prasada). Como en el Bhagavad-gita, mat-prasadat param santim... mat samstham adhigacchati... (B.G 18.62 y 6.15), Krisna mismo habla sobre su prasada, o misericordia como el logro de la paz suprema y su morada eterna. Esta prasada toma la forma del Señor dando a su devoto el poder de  conferir al Señor mismo krpa-sakti o misericordia. En otras palabras, uno recibe la misericordia del Señor a través de la misericordia de sus devotos, quienes la confieren como ya se ha explicado.

Por cientos de citas de las escrituras, aparece como, svecchavatara caritair... “por su suprema voluntad...” (S.B 10.14.2), esto es aceptado como que  el Señor aparece por su propia voluntad. Inclusive, debido a la visión ordinaria uno puede decir que es para eliminar la sobrecarga del peso de las actividades negativas en la tierra, estableciendo principios religiosos y entonces esta es la causa del advenimiento del Señor. En la misma forma, algunas veces esto está dicho en los deberes prescritos realizados sin motivaciones personales (niskama-karma) y otros actos piadosos que actúan como puertas al bhakti. No hay perjuicio en semejantes declaraciones, pero el Bhagavatam dice:

yam na yogena sankhyena

dana-vrata-tapo’dhvaraih

vyakhya-svadhyaya-sannyasaih

prapnuyad yatnavan api

Inclusive si bien uno se ajusta con gran esfuerzo al sistema místico de yoga, especulación filosófica, caridad, votos, penitencias, sacrificios ritualísticos, estudiando los mantras védicos u otros mantras, estudio concienzudo de los vedas, o tomar la vida de renuncia, aun así no me alcanza. (SB 11.12.9)

A pesar de la caridad, austeridades y otros trabajos piadosos,  empiezan a negarse como las actuales causas del bhakti, en otra parte del Srimad-Bhagavatam dice:

dana-vrata-tapo-homa-

japa-svadhyaya-samyamaih

sreyobhir vividhais cayaih

krsne Bhaktir hi sadhyate

Servicio devocional hacia el Señor Krsna es obtenido por caridad, votos estrictos, austeridades, sacrificios de fuego, Japa, estudio de los textos védicos, observación de los principios regulativos y claro está, el desempeño de muchas otras prácticas auspiciosas. (SB10.47.24)

Esta declaración como siempre, se refiere al bhakti en el modo material de Dios (sattviki-bhakti), el cual actúa como una parte del sistema de jñana, un poco menos que el trascendental, bhakti totalmente espiritual es como un miembro de prema (nirguna-prema-bhakti). Desde luego, algunas personas dan caridad a través del Señor Visnu y de los Vaisnavas, vrata, o austeridad, el significado de vratas es semejante a ekadasi y tapa significa renunciar al placer de los  sentidos para obtener al Señor. De este modo todos ellos son angas, o miembros del sadhana-bhakti. Al decir que uno obtiene bhakti por estos angas no está mal dicho. Por este simple medio, sadhana-bhakti causa sadhya- bhakti (perfecto), bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31). Así pues la no-causa  natural del bhakti es de nuevo concluyente y todo punto contradictorio queda saldado.

Sreyah-srtim Bhaktim udasya te vibho

klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye

tesam asau klesala eva sisyate

nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

Mi querido Señor, servicio devocional a ti es el sendero sin igual para la autorrealización. Si alguien desiste en este sendero y se ocupa en el cultivo del conocimiento especulativo padece un penoso proceso y  no se le  presenta el deseo resuelto. Como una persona que sacude una cascara vacía de arroz, no va a obtener un grano, así alguien que simplemente especula no puede obtener la autorrealización. Su sola ganancia es una preocupación. (SB10.14.4)

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer

bhajam apakvo`tha patet tato yadi

yatra kva vabhadram abhud amusya kim

ko`vartha apto`bhajatam sva-dharmatah

Alguien que ha abandonado sus ocupaciones materiales para comprometerse en el servicio devocional al Señor puede algunas veces decaer mientras se está en un estado prematuro de devoción, sin embargo esto no es peligroso el principio infructuoso. De otro modo, el no devoto, a través de un total compromiso con el dharma, no gana todo. (SB 1.5.17)

pureha bhuman bahavo`pi yoginas

tvad-apirteha nija-karma-labdhaya

vibudhya bhaktyaiva kathopanytaya

prapedire`ñjo`cyuta te gatim param

O Señor todopoderoso, en el pasado muchos yoguis en este mundo obtuvieron la plataforma del servicio devocional solo después de ofrecer todos sus esfuerzos a ti. A través de semejante servicio devocional, perfeccionado por el proceso de escuchar y cantar acerca de ti, ellos empiezan a entenderte. O el único infalible y pueden rendirse a ti y alcanzar tu morada suprema. (SB 10.14.5)

Estos versos confirman que el sendero del jñana, karma y yoga son completamente dependientes del bhakti para lograr sus resultados. El sendero del bhakti, de este modo, nunca es dependiente inclusive en la corta vía del karma, jñana, o yoga al alcanzar su resultado, prema. El Señor declara:

tasman mad-bhakti-yuktasya

yogino vai mad-atmanah

na jñanam na ca vayragyam

prayah sreyo bhaved iha

De este modo, para mi devoto comprometerse en mi servicio amoroso, con la mente puesta en mi, jñana y vayragya no son generalmente benéficos para alcanzar la perfección en este mundo. (SB 11.20.31)

dharman santyajya yah sarvan

mam bhajeta sa tu sattamah

El que abandona todos los senderos y simplemente me adora es el mejor de entre todos los hombres. (SB 11.11.32)

Estos y muchos otros versos demuestran la completa independencia del bhakti. ¿Qué más puede decirse? Bhakti es esencial para dar resultados en la práctica de karma, jñana y yoga, pero bhakti mismo no está en el mismo nivel de los ínfimos logros casuales logrados en estas prácticas por su propio resultado.

Además, la dependencia del karma, jñana, y yoga a las  condiciones de pureza  en el tiempo, lugar, personas, circunstancia, e implementos son famosas en las escrituras smrti. Pero esto no es válido en el bhakti:

na desa-niyamas tatra

na kala-niyamas tatha

nocchistadau nisedhas ca

sri harer namni lubdhakah

O cazador, en el canto del nombre del Señor, no hay restricciones concernientes al sitio, tiempo, pureza, y todo lo demás. (Visnu-dharma)

De hecho, esto es famoso por volverse completamente independientemente.

Sakrd api parigitam sraddhaya helaya va

bhrguvara nara matram tarayet krsna nama

O Bhrguvara, el cantar del nombre de Krsna tan solo una vez, con fe o desatención, puede liberar a cualquier persona. (Padyavali 26 del skanda purana, prabhasa khanda)

Bhakti es entonces independiente de la pureza del sitio, tiempo etc..., Uno no puede decir lo mismo acerca del karma-yoga, donde una pequeña falta o deficiencia es un gran obstáculo en el progreso.

mantro hinah svarato varnato va

mithya prayukto na tam artham aha

yathendra-satruh svarato`paradhat

sa vaga vajro yajamanam hinasti

Si el mantra es pronunciado incorrectamente o mal entonado, no solo puede el mantra ser inefectivo, sino que  este puede actuar como un rayo para la persona para quien lo ejecuta de este modo.

Como cuando tvasta buscaba crear el enemigo de Indra, tomo a la ligera las palabras indra-satruh en el yajña. Aquellas palabras trabajaron luego como un trueno para Vrtasura quien fue eliminado por Indra. (Paniniya Siksa 52)

La necesidad de pureza interna (pureza de corazón) para la práctica del jñana-yoga es bien reconocida. La  pureza de corazón aparece desde la práctica del karma-yoga sin deseos personales. Así pues entrando en jñana-yoga es dependiente de niskama karma-yoga. Y si por un accidente alguien que practica jñana-yoga realiza un acto pecaminoso (duracara), el sastra lo condena a él como un vantasi, o comedor de vomito, sa vai vantasy apatrapah (SB 7.15.36), cuando se ve bajo esta óptica, Kamsa, Hiranyakasipu y Ravana también eran jñanis, Aun así no tenían ni un poquito de buena fama debido a sus conductas.

Por otra parte, en el sendero del bhakti, aunque uno puede afligirse por ser muy codicioso, uno obtiene la cualificación (adhikara) para empezar a practicar. Solo por la práctica del bhakti, la codicia y otras impurezas son destruidas.

vikriditam vraja-vadhbhir idam ca visnoh

sraddhanvito`nusrnuyad atha varnayed yah

Bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam

hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

Cualquier persona que escuche, o describa totalmente los pasatiempos del Señor con las jóvenes gopis de Vrndavana,  habiendo logrado el servicio devocional al Señor, él rápidamente empieza a dominar la codicia, que es la enfermedad del corazón. (SB 10.33.39)

Aquí por lo complejo del verbo pratilabhya (habiendo obtenido), es claro que bhakti primero se manifiesta aun cuando todavía se tengan deseos lujuriosos en el corazón. Luego después de su propia manifestación, los deseos lujuriosos son extirpados.

Esta es la lógica del inicio del bhakti supremamente independiente (parama-sva-tantra).

Además, algunas veces pueden aparecer impurezas en el devoto tales como Kama, las escrituras declaran:

api cet su-duracaro

bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi sah

Inclusive, si una persona comprometida en el servicio devocional, comete el más abominable acto (su-duracara), él aun así es considerado un santo. (BG 9.30)

badhyamano`pi mad-bhakto

visayair ajitendrijah

prayah pragalbhaya bhaktya

visayair nabhibhuyate

Mi querido Uddhava, si el devoto no ha dominado totalmente sus sentidos, él puede ser arrastrado por los deseos materiales, pero debido a que el tiene una devoción resuelta en mí, él no será derrotado por la gratificación de los sentidos. (SB 11.14.18)

A partir de estas evidencias está claro que el sastra nunca condena a aquellos devotos que han empezado el sendero del bhakti inclusive aunque todavía estén afectados por aquellas faltas como la codicia. Los sirvientes de Visnu juzgaron a Ajamila como un devoto aunque si bien  Ajamila inadvertidamente pronunció el nombre del Señor sin pureza, ni afecto por su hijo. El canto de estas personas tales como Ajamila solo produce namabhasa (impuro), visto a través de las escrituras, ellos son inclusive conocidos como devotos.

De este modo es evidente que la pureza interna o la pureza del sitio, de la parafernalia y   cosas semejantes son necesarias para los resultados en karma, jñana, y yoga.

Dichas necesidades o cualquier falta en el practicante pueden obstruir el progreso en estos senderos, por otra parte, karma, jñana, y yoga son dependientes del bhakti en cualquier forma debido a que  bhakti es el gran donante de energía en estos senderos.

Solo la gente ignorante puede decir que el bhakti es solo una obtención de jñana.

el sastra, de cualquier modo, enfáticamente declara la superexelencia del bhakti, aún sobre la meta final del jñana, moksa.

Muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam

El Señor fácilmente otorga liberación, pero no Bhakti. (SB 5.6.18)

muktanam api siddhanam

narayana-parayanah

sudurlabhah prasantatma

kotisv api maha-mune

O gran sabio, de entre muchos millones de personas liberadas y jñanis perfectos, un devoto del Señor Narayana quien está totalmente en paz, es extremadamente escaso. (SB 6.14.5)

El todopoderoso Señor mismo, por volverse Upendra (el hermano menor de Indra), hizo de Indra su superior y le dio apoyo total. Las almas altamente estudiadas  han realizado que esta es una muestra de su insuperable misericordia, más que de su posición interior. De igual forma, si jñana algunas veces aparece para tomar una posición superior al bhakti, esto es solo debido a que el bhakti asume el papel de sus asistentes. bhakti aunque es trascendental y supremamente independiente, acepta la forma material de benevolencia (sattviki-bhakti) y se vuelve un miembro de jñana para darle apoyo a este. Este es el conocimiento del hombre sabio.

Bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31), el fruto del sadhana-bhakti es prema-bhakti, el cual es la joya de todos los ideales humanos (purusartha-mauli). El todo penetrante, todo atractivo, todo energético, superexcelente, supremamente independiente, de naturaleza auto manifiesta y de exaltada energía, Bhakti - devi aparece desde el Señor mismo y será ligeramente descrito. Si alguien todavía prefiere otros procesos aparte del bhakti, esta persona será considerada carente de todo sentido. ¿Qué más puede ser dicho? Si alguien rechaza el sendero del Bhakti, las escrituras lo designan como que no es un ser humano:

“ko vai na seveta vina naretaram”

Solo un animal puede rehusarse a Servir al Señor.

SHRI KRISHNA ES UN LADRON

Puede que hayamos levantado altos muros por todos los lados, para protegernos de tal modo que la Conciencia de Krishna no pueda entrar, pero Krishna es un ladrón y un ladrón no necesita invitación; no hacen falta preparativos para darle la bienvenida. Él entrará para Su propio beneficio y ese es nuestro consuelo. Nuestro consuelo es que Krishna es un ladrón. Maya ha erigido sus altos muros por todas partes, pero nada es suficiente para detener la Con­ciencia de Krishna. Krishna es un ladrón y un día entrará sigilosamente.

Un devoto puede perder las esperanzas pensando: “El enemigo está en mi propia casa, mis parientes son mis adversarios. Estoy desesperado”. Podemos desilusionarnos, pero la Conciencia de Krishna no nos abandonará de ningún modo. Krishna perseverará y a su debido tiempo vencerá. Las otras cosas tendrán que marcharse, sin importar cuán íntimamente relacionadas puedan estar, en habitaciones privadas y bien protegidas de nuestros corazones. Tendrán que despedirse de todos los rincones de nuestros corazones. Krishna vencerá. Krishna lo capturará todo. Los indeseables deseos lujuriosos de nues­tros corazones son algo foráneo; son sólo champiñones. Aparecen como champiñones, pero carecen de raíz o estabilidad permanente; no están arrai­gados al suelo. Podremos considerar que lo que hemos almacenado en nues­tros corazones nos es muy cercano y querido y que se ha fundido con nosotros, como una parte de nuestra existencia, pero cuando la Conciencia de Krishna entre, todo ello flotará, como si fuesen champiñones.

Al fin y al cabo son champiñones: No tienen agarre, conexión con el suelo. Están sólo flotando. Todos los intereses materiales están sólo flotando en la superficie. No están profundamente arraigados dentro y fuera del conjunto de nuestra existencia. Sólo la Conciencia de Krishna existe por doquier, en todas las facetas de nuestra vida. Así pues, los champiñones tendrán que desaparecer un día. Esto lo confirma el Srîmad-Bhâgavatam (2.8.5):

Pravistah Karna – randhrena

Svanam bhava – saroruham

Dhunoti samalam krsnah

Salisasya yatha sarat

Cuando Krishna entra al corazón a través del oído, captura el loto del corazón y entonces, poco a poco, hace que desaparezca toda la suciedad del mismo. Así como al llegar el otoño el agua se purifica en todas partes, cuando Krishna entre en nuestros corazones, todas las impurezas se desvanecerán paulatinamente y sólo Él permanecerá para siempre.

¿Qué es un Gosvami?

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krishna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Goswamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Goswami. Estos goswamis no lo eran sólo de nombre. Los Seis Goswamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos goswamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Goswamis originales eran diferentes.

Cuando hablamos de goswamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Goswamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un goswami es que él sabe controlar sus sentidos.

Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un goswami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un goswami. Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo y aun así pretenden ser goswamis. Un goswami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero goswami debe seguir los pasos de los Seis Goswamis originales.

No sólo los goswamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser goswamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos de Krishna y glorificación de Krishna (sankirtana). Fue  el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: "Mi mente siempre está en Vrndavana". Esto era debido a que El siempre estaba pensando en Krishna. Krishna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En El Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Krishna es:

man-mana bhava mad-bhakto

mad-yaji mam namaskuru

mam evaiyasi yuktvaivam

aimanam mat-parayanah

"Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí". (BG. 9.34)

Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krishna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres u Hong Kong.

Si uno adora a Radha y Krishna en Vrndavana es realmente un goswami, un vaisnava o devoto de primera clase. Este Vrndavana fue excavado por los Goswamis, en particular por Rupa y Sanatana Goswami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Goswami se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y escribieron libros acerca de Krishna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.

¿Cuál es la ocupación de un Goswami? Por encima de todo, un goswami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna   y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de Él. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en Él, adorarlo, cocinar para Él y comer para Él. Todo eso es Krishna Kirtana. Un goswami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella  manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambo-nidhi. Aquel que tiene amor puro por Krishna, puede permanecer satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krishna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Goswamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krishna. Ellos dormían sólo dos o, a la sumo, tres horas al día. Se dice que los Seis Goswamis conquistaron a nidra, ahora y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un goswami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra Swami significa amo, y go se refiere a los goswami y no a un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krishna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el goswami dice: "no". De esta manera uno puede ser un goswami.

Un goswami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos y el adhira es aquel que no puede controlarlos.

Los Goswamis eran amables y queridos, había un hombre que tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Goswami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas. Cuando aceptaba. Los Goswamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que haya actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero se atenían a las órdenes de Sanatana Goswami. Sanatana Goswami era también muy bondadoso con ellas. Los Goswamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krishna) y hacer que acudieran pronto como uno sigue a un goswami, uno se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un goswami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, automáticamente canta Hare Krishna. El goswami no tiene que pedirles que canten Hare Krishna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único cometido es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. "Mi querido Señor", dijo Prahlada, "yo no tengo ningún problema ni quiero bendición alguna de Ti, porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando quiera que cante, me sumerjo de inmediato en un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver a cambio de placeres transitorios y malogrando sus vidas afanándose día y noche en simplemente complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Simplemente me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya." (S.B. 7.9.43)

El mundo entero está sufriendo la enfermedad material, y la gente es muy infeliz en la actualidad. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krishna. Mi Maestro Espiritual solía decir: "Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito."

Eso es un goswami. Un goswami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rupa Goswami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En El Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Goswami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, los Vedanta-sutras, los Upanisads, El Mahabharata y El Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (SAD-DHARMA). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede  volverse un gran amante de Dios. ¿Clase de religión es la que mantiene mataderos? Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión.

Por qué escribieron los Goswamis tantos y tantos libros ¿para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la Naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento  es la ocupación de un goswami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro "ismo", pero después de la muerte uno caerá en las garras de la Naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su vida y no aprovecha la forma  humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la Naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptamos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará un cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida. Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la Naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros? Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un goswami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Goswamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo goswamis y simplemente tratar de seguir a los verdaderos goswamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.

Por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. 

REGLAS, REGULACIONES Y LIBERACION.

1.   Elegibilidad de la Jiva (ALMA) para Moksa (LIBERACION):

Mientras consideramos la naturaleza básica de moksa, dos preguntas surgen: Primera, ¿Hay alcance para el alma para escapar de la así llamada atadura? Segunda, ¿Si existe, serían todas las almas elegibles para moksa? La primera pregunta surge a causa del hecho aceptado de que las almas están cautivas en el continuo ciclo de nacimientos y muertes. El karma que causa ataduras al alma es sin comienzo y fluye continuamente como una corriente de un rio. Si la jiva esta cautiva en tal corriente constante de nacimientos y muertes, ¿Habría un alcance para que escape de esto? Hay un punto de vista, según el cual el karma, salvo que esté experimentado,  no cesa en tener su influencia sobre el individuo aún después de millones de kalpas. ¿Cómo puede la jiva entonces escapar de las ataduras?

No es verdadera duda que la jiva está pasando a través del ciclo de karma - avidya. Sin embargo, una etapa surge en esta larga marcha cuando el buen karma se vuelve maduro para proveer una oportunidad para que el individuo tenga un escape de las ataduras. Como resultado del acto meritorio realizado en previos nacimientos, el individuo entra en contacto con un hombre de sabiduría espiritual. A través de su influencia el alma gana más mérito por hacer buenos actos y por ello se vuelve el objeto de la gracia de Isvara. Como resultado de esto el alma se vuelve aspirante para moksa (mumuksu) y de allí el alma emprende Brahmopasana o la meditación sobre Brahman la cual es medio para moksa. La Upasana ayuda a librarse del pasado karma así como del karma del futuro. Una vez que la jiva se libra del karma, logra moksa.

Es interesante notar cómo la jiva se vuelve un mumuksu, es decir un aspirante de moksa. En el estado de disolución (pralaya) la jiva es casi como una entidad material no inteligente. En el momento de la creación, la jiva escapa de su condición y regresa a la vida siendo provista de un cuerpo físico y de conciencia a través de la compasión de Isvara. Aún como un individuo vivo, la jiva tiene que pasar por varios estados de despertar, sueño, dormir sin sueños, muerte o medio-muerte en la forma de desmayo.

Todos estos estados involucran algo de sufrimiento que la jiva tiene que experimentar durante el tiempo de su vida. Lo que es considerado como felicidad en este estado es un término erróneo. Según los hombres de sabiduría filosófica, la felicidad es comparable a la luciérnaga. Es altamente transitoria en su carácter. Si uno realiza a través de sabiduría filosófica que la vida es sólo sufrimiento (duhkha) y la así llamada felicidad está arraigada solo en sufrimiento (duhkha-mula) uno naturalmente procura la felicidad permanente y real. Sólo tales individuos quienes desarrollan un desapego de los placeres mundanos de caracter desvaneciente se vuelven aspirantes de moksa.

Según la teoría Visistadvaita, las jivas estan clasificadas como baddhas, quienes están con ataduras; muktas, quienes están liberados de las ataduras, y nityas, quienes son eternamente liberadas, esto es quienes nunca han tenido ataduras.

Todas las jivas son elegibles para moksa pero, sin embargo, sólo un individuo que está deseoso de lograr moksa tiene que esforzarse por esto mediante adoptar el sadhana prescrito y así logrará esto con la gracia de Dios. Dios con el fin de mostrar su gracia procura un deseo sincero para liberar al individuo.

2.  Bhakti (SERVICIO DEVOCIONAL) como Medio para lograr Moksa (LIBERACION):

El Bhakti como medios de upaya para moksa se define como meditación incesante hecha con amor sobre el Señor Supremo. Así es considerado como conocimiento (una actividad mental) en la forma de amor por Dios. Es generado por observancia escrupulosa de los deberes religiosos como estipulados por la escritura en conformidad con el varna y ashram del individuo, junto con conocimiento espiritual. La ejecución de los deberes de uno y de los rituales (karma) han de ser observados, como se explica en el Bhagavad-Gita, puramente como un servicio divino para el placer de Dios (bhagavat-priti) y no en ninguna expectativa de ninguna recompensa por ello. Esto es brevemente el punto de vista de Visistadvaita sobre sadhana para moksa.

La justificación para introducir el concepto de Bhakti suministrada por la autoridad de un pasaje específico en el Mukunda Upanisad y tres versos relevantes en el Bhagavad-Gita. El texto Upanisadico dice (Mundaka Upanisad 3.2.3)

nayam atma pravacanena labhyo,

na medhaya na bahuna sritena/

yam evaisa vrinute tena labhyah,

atma vivrnute tanum svam.

"Este yo (Brahman) no puede ser logrado mediante el estudio de los Vedas, ni por la meditación, ni por escuchar mucho. El Señor Supremo se logra sólo por aquel a quien El escoge. A tal persona, el yo le revela la naturaleza."

Este verso y otro del Gita (11.53-54) parecen contradecir la declaración del Brihad-aranyaka Upanisad (6.5.6):

atma va are drastavyah srotavyo mantavyo nididhyasitavyah,

El cual dice que el proceso de auto realización implica sravana (escuchar) manana (reflexión) y nididhyasana (contemplación). La explicación es que lo que es negado en este verso particular en el Mundaka Upanisad es puro sravana, etc., desprovisto de intenso bhakti no es útil para la realización de Dios.

Por lo tanto sólo es el arraigado profundo amor incondicional que sirve como medio para conocer a Dios en Su verdadera forma, para tener esta visión y eventualmente lograr a Dios. Esto significa que la visión divina es posible sólo a través de la gracia de Dios y con el fin de ganársela uno tiene que estar profundamente consagrado a Dios.

Así los términos como jnana, upasana, dhyana, dhruvanusmriti, etc, que son utilizados en los Upanisads como medios de moksa deben ser comprendidos en significar la misma cosa. De otra manera ello contaría en la admisión de diferentes medios de moksa. Si los significados son diferentes, la meta a ser lograda también sería diferente. En realidad, la meta es la misma para todos, y de aquí que los medios todos serian los mismos. Por lo tanto, se concluye que todos estos términos, aunque parecen tener diferentes significados, deben tener el significado del término específico Bhakti, según el principio de interpretación Mimamsa.

Si jnana solo es considerado como el único medio de moksa, como lo pretenden los impersonalistas, todos los textos upanisadicos referentes a upasana se tornan sin sentido. Bhakti como un upaya para moksa es descrito en el Gita como Bhakti-yoga. Es una disciplina rigurosa para toda la vida que involucra la adquisición de conocimiento espiritual, desarrollo de ciertas virtudes éticas y la observancia de deberes religiosos como lo estipulan los textos sagrados.

Según la Visistadvaita, el bhakti yoga debe ser precedido por la práctica de karma-yoga y jnana yoga referidos en el Bhagavad Gita. El Karma yoga enfatiza la ejecución desinteresada de la acción (karma), tal como sacrificio (yajna), caridad (dana) y austeridad (tapas) como servicio divino sin ninguna expectativa de recompensa por ello. Jnana yoga significa constante meditación en atma, el yo individual con control de la mente y de los sentidos. Las dos están inter-relacionadas y el propósito de ambas es la auto realización (atmavalokana). Estas ambas subsirven al Bhakti, y como tal ellas son los medios subsidiarios para el bhakti yoga, el cual es el medio directo para la realización de Dios.

Los cuatro requisitos principales o adhikara para el bhakti yoga son:

a) un conocimiento filosófico claro de los reinos de karma, jnana y bhakti.

b) el deseo de someterse rigurosamente a la disciplina en su debido orden

c) la cualificación sastrica de nacimiento como una ayuda esencial para el bhakti y

d) paciencia sattvica para soportar el prarabdha-karma hasta que este es agotado o expiado.

Según la Visistadvaita, aunque bhakti es un medio deseable para mukti, no es fácilmente practicado en esta era de Kali Yuga debido a su dificultad. Pero las sastras, en su misericordia infinita para la humanidad errante, garantizan Dios a todas las jivas sin tener en cuenta su estatus ni situación en la vida. Estas han previsto para los débiles y enfermos un sendero alterno a mukti conocido como prapatti, o absoluta auto - rendición a Dios.

El único prerequisito para prapatti es el cambio del corazón o contrición por parte del mumuksu y su absoluta confianza en la gracia salvadora de Dios. Esto es la esencia de la religión de prapatti que el Señor de la gracia procura con prapanna y se entrega a Sí mismo.

El acto tiene un efecto resumido, pues destruye aún el prarabdha-karma.

El mérito supremo de prapatti yace en la universalidad de su llamado a todas las castas y clases, la garantía de salvación a todas las jivas que no pueden seguir el difícil sendero del bhakti.

3.  La Naturaleza de Mukti (LIBERACION):

En el estado de moksa, la jiva se vuelve totalmente libre de todas las garras del karma y como tal su jnana se manifiesta en su plenitud. La jiva se vuelve omnisciente y así es capaz de comprender el Brahman en todo su esplendor. Una vez que este estado es logrado por la jiva nunca más hay retorno al estado de ataduras.

Por la fuerza de los textos escriturales, se admite que la jiva logra un estado en moksa casi igual al de Brahman. Así, el sruti dice que la jiva en el estado de mukti disfruta de igualdad suprema (parama-samya) con el Señor.

Los impersonalistas toman el texto (Mundaka Upanisad 3.2.9) brahma veda brahmaiva bhavati, que literalmente significa que "el conocedor del Brahman se vuelve Brahman", y el cual implica la identidad (tadatmya) del yo individual y del Brahman. Pero la Visistadvaita señala que este texto no se refiere mucho a la identidad como igualdad (sadharmya), que significa que el yo individual logra el estatus de Brahman más bien que volverse uno con el Brahman. El yo se vuelve casi igual al Brahman en cada respecto excepto en el asunto de la creación, sustentación y disolución del universo que exclusivamente pertenece al Señor Supremo.

Se admite que el alma individual en el estado de moksa puede asumir un cuerpo por su libre albedrío (sankalpa) para el propósito de disfrutar bienaventuranza o para movimiento. Tal cuerpo asumido por la jiva no es un cuerpo karmico y como tal no le causa ataduras a éste. La jiva también puede permanecer sin cuerpo si lo desea.