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GRAN FUGA DE SANATANA GOSWAMI

En el siglo XVI, Sanatana Gosvami se retiró de su puesto de ministro en el gobierno musulmán de Bengala y decidió dedicar su vida a la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Furioso con su decisión, el Nawab, o gobernador, encarceló a Sanatana. Veamos cómo Sanatana conoció al Señor Caitanya en Varanasi (Uttar Pradesh) y le contó su fuga de la cárcel y su jornada por Bengala.

Sanatana Gosvami entró en la ciudad de Varanasi a comienzos de la primavera de 1514. Después de viajar por los bosques y carreteras abandonadas de Bengala y Bihar, sus ropas estaban raídas y viejas. Su pelo largo, su barba y su bigote presentaban una apariencia desaliñada y polvorienta, y llevaba un cuenco para pedir limosnas en la mano. Al enterarse que el Señor Caitanya Mahaprabhu había llegado en barco a Allahabad, se dirigió contento hacia la casa de Candrashekhara, donde se hospedaba el Señor, y se sentó en la puerta de entrada.

Sri Caitanya Mahaprabhu supo que Sanatana estaba fuera de la casa.

“Candrashekhara”, dijo, “hay un Vaisnava, un devoto Hare Krishna, en la puerta de tu casa. Por favor, invítalo a pasar”.

Candrashekhara salió y al no ver ningún Vaisnava, volvió a entrar.

“¿Pero hay alguien fuera?”, le preguntó el Señor.

“Sólo un mendigo musulmán”, respondió Candrashekhara.

“Por favor, tráelo aquí”.

Candrashekhara regresó a la entrada de la casa y le dijo a Sanatana:

“Querido mendigo musulmán, por favor, entra en mi casa. El Señor te está llamando”.

Satisfecho con la invitación, Sanatana entró en la casa. El Señor Caitanya se levantó en seguida para abrazarlo, darle la bienvenida y ofrecerle un asiento a Su lado. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios desempeñando el papel de Su propio devoto. En ambas posiciones, como Señor y como devoto, estaba ávido por recibir a Su visitante Vaisnava. A pesar de las protestas de Sanatana, el Señor glorificó la influencia santa de Sanatana, considerándola superior incluso que los lugares sagrados como Varanasi. El señor citó un verso delSrimad-Bhagavatam (1.13.10): “Devotos como tu buena persona son en verdad lugares sagrados personificados. Como tú llevas a la Personalidad de Dios en el corazón, conviertes todos los sitios en lugares de peregrinaje”.

Unas semanas atrás, Sri Caitanya Mahaprabhu se había reunido con el hermano de Sanatana, Rupa Gosvami, en Allahabad. El Señor había instruido a Rupa sobre la evolución del alma, comenzando por las especies materiales de vida en este universo y su evolución después de volver al cielo espiritual. Durante los dos próximos meses en Varanasi, el Señor desarrollaría este y otros temas en Sus enseñanzas a Sanatana Gosvami. Describiría cómo el Señor Supremo se expande para presidir individualmente los innúmeros planetas espirituales, y para crear y gobernar los universos materiales. Con la misma precisión con la que se puede describir los continentes y las naciones de esta tierra, el Señor informaría a Sanatana sobre la localización y la dimensión de los planetas espirituales y sobre las actividades e identidades de sus habitantes. Y con la misma claridad y detalles de los mapas de carreteras y guías de viajes actuales, le indicaría el camino directo desde el cosmos material temporal y oscuro hasta los destinos espirituales auto-refulgentes y libres de nacimientos y muertes.

A pesar del carácter revolucionario y excelso de esos tópicos trascendentales, el Señor Caitanya Mahaprabhu estaba curioso por conocer los viajes y aventuras recientes de Sanatana.

“¿Cómo huiste de la cárcel?”, preguntó ansiosamente el Señor. Y Sanatana, con mucha satisfacción, contó su historia de principio a fin.

El carcelero afortunado

Sanatana contó que, mientras estaba esposado con cadenas de hierro en la prisión de Chika Mosjud, cerca de Ramakeli (Bengala), recibió una carta de Rupa, su hermano más pequeño.

“Mi querido Sanatana”, escribió Rupa Gosvami, “he dejado diez mil monedas de oro con un comerciante local. Usa ese dinero para salir de la cárcel y ven a reunirte con el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu en Mathura y en Vrindavana”.

Para alentar todavía más a Sanatana, Rupa envió un bello y misterioso verso en sánscrito junto a la carta:

yadu-pateh kva gata mathura-puri
raghu-pateh kva gatottara- koshala
iti vicintya kurusva manah sthiram
na sad idam jagad ity avadharaya

“¿Dónde ha ido la Mathura-puri de Yadupati? ¿Dónde ha ido la Kosala del Norte de Raghupati? Reflexiona, y haz que tu mente se vuelva estable pensando: ‘Este universo no es eterno’”. Yadupati es un nombre del Señor Krishna, y Raghupati es un nombre del Señor Ramacandra. En un pasado lejano, Ellos aparecieron en esta tierra y actuaron como seres humanos, exhibiendo Sus eternos pasatiempos en la ciudad de Mathura y en la provincia de Koshala, respectivamente. Y ahora aparecieron nuevamente como el Señor Caitanya Mahaprabhu para liberar a los prisioneros de esta vida material en este universo temporal; y el Señor Caitanya ya estaba rumbo a Mathura, acompañado por Rupa Gosvami.

Extasiado con la carta, Sanatana se dirigió al carcelero musulmán, un antiguo conocido de su época en el gobierno, un hombre sencillo con poca educación o instrucción espiritual. Recurriendo a sus antiguas habilidades diplomáticas de la época como primer ministro del Nawab, Sanatana comenzó a bendecir al humilde guardia y a satisfacerlo de esta forma.

“Querido señor”, comenzó Sanatana, “eres una persona muy afortunada, un santo en vida y un erudito versado en el conocimiento del Corán y libros similares. Seguro que sabes que, según los principios de tu religión, si liberas a un prisionero recibirás la bendición del Señor Supremo”.

Conmovido por las agradables palabras de su colega de gobierno, el carcelero no pudo negar que él era un erudito y un santo. Continuó escuchando con mucha atención a Sanatana, que enfatizaba la larga amistad entre ellos y le pedía que lo liberara como un favor personal.

“Anteriormente, yo hice mucho por ti”, dijo Sanatana. “Ahora me encuentro en una situación difícil. Por favor, libérame y haz que la felicidad vuelva a mi vida”.

Sanatana le ofreció cinco mil monedas de oro, explicando al carcelero que al aceptar el oro y liberar a un prisionero inocente, acumularía muchas actividades piadosas y riquezas materiales. Obtendría lo mejor de los dos mundos.

“Querido señor, por favor, escúchame”, dijo el carcelero con ansiedad. “Me gustaría mucho dejarte ir, tú hiciste mucho por mí cuando trabajábamos juntos en el gobierno. Pero me preocupa lo que haga el Nawab cuando sepa que estás libre. Tendré que darle explicaciones. ¿Qué le diré?”.

Sanatana tenía una historia preparada.

“No te preocupes”, le aseguró a su amigo. “El Nawab ha partido hacia el sur para conquistar Orissa. Cuando vuelva, dile que Sanatana estaba haciendo sus necesidades cerca de la orilla del Ganges y que cuando vio el río, saltó inmediatamente dentro. Dile que me buscaste durante mucho tiempo, pero que no me pudiste encontrar, que salté con las esposas al agua y me ahogué, arrastrado por la corriente”.

“Y no te preocupes”, añadió Sanatana. “Nadie me encontrará. Me volveré un mendigo y me iré a la ciudad sagrada de la Meca”.

El carcelero tenía una excusa para el Nawab, una excusa religiosa para su propia conciencia, y la promesa de cinco mil monedas de oro. Todavía estaba indeciso y ansioso, pero Sanatana aumentó su oferta a siete mil monedas de oro y las sacó lentamente de la bolsa delante del guardia. Cuando el carcelero vio el oro reluciente ante sus ojos, decidió aceptarlo. Aquella noche, rompió las cadenas que ataban a Sanatana y lo dejó escapar por el Ganges.

Un viaje peligroso

Aunque todavía le quedaban tres mil monedas de oro y tenía cientos de kilómetros por delante hasta Mathura y Vrindavana, Sanatana dejó atrás el oro y se fue caminando, aceptando la posición de un mendigo. El dinero le compró la libertad para servir al Señor Caitanya, pero no estaba interesado en gastar el resto en un viaje confortable. Como era un prisionero fugitivo, y también un hombre famoso, Sanatana tenía que evitar ser descubierto. Usando carreteras abandonadas y senderos, se mantuvo alejado del camino oficial, conocido como “el camino de las murallas”, que el Nawab había construido para fortificar la ciudad.

Un siervo llamado Ishana acompañó a Sanatana y a pesar de las precauciones evidentes de su maestro, Ishana cargaba ocho monedas escondidas. Cruzaron lo que hoy se conoce como la provincia de Bihar y llegaron a una región montañosa conocida como Patada. Allí se quedaron en un hotel y gracias a un vidente, el dueño del lugar supo que los nuevos huéspedes traían ocho monedas de oro, así que planeó robarles y matarles. Él se mostró muy respetuoso y preocupado con las necesidades de sus huéspedes, ofreciéndoles comida para que cocinaran y prometiéndoles un paseo por las montañas.

Sanatana fue al río a bañarse, y puesto que hacía dos días que no se alimentaba, cocinó y se comió la comida. Pero algo le hacía sospechar. Como ministro del Nawab, conoció a muchos diplomáticos y manipuladores. El dueño de aquel hotel, un completo extraño, les estaba tratando de manera muy especial a pesar de que ellos fueran mendigos.

“Ishana”, preguntó Sanatana, “creo que tienes algo valioso contigo”.

“Sí, tengo siete monedas de oro”, confesó Ishana, sin mostrar totalmente su riqueza.

Sanatana se irritó y comenzó a regañar a su siervo.

“¿Por qué andas con esos mensajeros de la muerte?”.

Sanatana cogió las siete monedas y se las llevó al dueño del hotel.

“Por favor, quédese con estas monedas”, le pidió Sanatana, “y ayúdenos a cruzar las montañas. Soy un fugitivo político y no puedo viajar por las murallas. Sería muy piadoso de su parte que aceptara este dinero y me llevara por las montañas”.

La combinación del oro con los sentimientos religiosos fue efectiva una vez más. El dueño del hotel confesó saber que Ishana tenía ocho monedas en su bolso y que había planeado matarlos a ambos.

Sintiéndose avergonzado, no quiso aceptar las monedas y a modo de disculpas, se ofreció a guiarlo a través de las montañas sin cobrarle nada.

“No”, respondió Sanatana. “Si no aceptas estas monedas, otra persona me querrá matar. Es mejor que me salves de este peligro”.

Firmaron un acuerdo y el dueño del hotel contrató cuatro guardias que escoltaron a Sanatana e Ishana durante toda la noche mientras cruzaban las montañas a través de un camino del bosque. Sanatana ordenó a Ishana que volviera a su casa con la moneda que le quedaba, y continuó viajando vestido con ropas harapientas, cargando un cuenco para pedir limosnas y dejando atrás las preocupaciones que le acompañaban a cada paso.

El encuentro con Srikanta

Después de caminar durante mucho tiempo, una noche Sanatana llegó a una pequeña ciudad llamada Hajipura y se sentó en una plaza llena de flores. Casualmente, un caballero llamado Srikanta, esposo de la hermana de Sanatana, estaba en Hajipura sirviendo al gobierno. El Nawab le había dado 300.000 monedas de oro para comprar caballos. Mientras Srikanta realizaba sus negocios, sentado en un asiento elevado, vio a Sanatana, y aquella noche fue a visitarlo. Los dos viejos amigos conversaron durante toda la noche, y Srikanta escuchó todo acerca de su huida de la prisión. Al ver a Sanatana, el antiguo primer ministro, en aquella situación de pobreza, Srikanta se afligió y quiso ayudarlo. Poseía una gran fortuna de oro, así que podía ayudar al hermano de su esposa a comenzar una nueva vida.

“¿Por qué no te quedas unos días aquí conmigo?”, sugirió Srikanta a Sanatana. “Puedes librarte de esa ropa sucia y vestirte nuevamente como un caballero”. Mientras viajaba para reunirse con el Señor Chaitanya, Sanatana había superado un ambicioso carcelero y un dueño de hotel asesino, y también había evitado a los soldados y agentes del Nawab. Ahora se presentaba un desafío más formidable: un amigo querido y pariente próximo ofreciéndole dinero. Sanatana le dio las gracias y rechazó la oferta.

“No puedo quedarme más aquí”, dijo Sanatana. “Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges para que pueda irme”.

Srikanta insistió en que al menos se llevara un manto de lana y le ayudó a atravesar el Ganges. Mirándolo con sincero cariño, vio a Sanatana alejándose.

Limpio como un Vaisnava

Sanatana se había separado de Srikanta en Hajipura unos días atrás. Ahora estaba sentado al lado del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu en la casa de Candrashekhara, en Varanasi, y sentía una felicidad ilimitada. Después de oír las aventuras de Sanatana, el Señor Caitanya le contó Su encuentro reciente con el hermano de Sanatana en Allahabad. Entonces, le pidió a Sanatana que se bañara y se afeitara antes de tomar prasadam, y le pidió a Candrashekhara que le consiguiera ropa nueva.

Teniendo en cuenta las circunstancias de su viaje, la apariencia desaliñada de Sanatana era comprensible, pero el Señor Caitanya quería que Sus seguidores se vistieran como caballeros. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada escribió a comienzos de los años 70: “Debido a su pelo largo, el bigote y la barba, Sanatana Gosvami parecía un hippie. Como a Sri Caitanya Mahaprabhu no le gustó la apariencia hippie de Sanatana Gosvami, le pidió a Candrashekhara que lo afeitara y lo dejara con buena apariencia. Si una persona con el pelo largo y barba quiere unirse al movimiento de la conciencia de Krishna y vivir con nosotros, debe limpiarse de forma similar”.

Aunque Candrashekhara le ofreció ropa nueva, Sanatana le pidió un dhoti usado, y a partir de ese dhoti hizo dos más, rasgando la tela. Un brahmana maharastriyam, que más tarde organizaría el encuentro entre el Señor Caitanya y los sannyasis de Varanasi, invitó a Sanatana a comer. Sanatana declinó la oferta cortésmente, y en su lugar prefirió mendigar humildemente un poco de comida, yendo de puerta en puerta. La renuncia de Sanatana fue algo extraordinario y no se puede imitar como una regla. Él estaba determinado a abandonar toda la opulencia material. Incluso se deshizo del manto de lana nuevo. Sanatana fue hasta la orilla del Ganges y convenció a un mendigo bengalí para que intercambiar su manto raído de mendigo por el manto nuevo de Sanatana.

Al ver todos esos cambios en Sanatana, el Señor Chaitanya se sintió ilimitadamente feliz y le dijo a Sanatana Gosvami: “Muy misericordiosamente, el Señor Krishna anuló todo tu apego por las cosas materiales. Incluso te permitió deshacerte de aquel valioso manto, tu último fragmento de apego material. Después que un buen médico te cura una enfermedad, no queda ningún rastro de ella”.

En los días sucesivos, el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, sintiéndose satisfecho con Sanatana Gosvami, comenzó a hablarle acerca de la verdadera identidad, cualidades trascendentales y actividades eternas del Señor Sri Krishna. Sanatana Goswami, libre de su último rastro de apego material, estaba completamente preparado para escuchar.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS SRILA PRABHUPADA

Respuestas por Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fundador del movimiento Hare Krishna en occidente.

P: ¿De qué trata la filosofía del movimiento Hare Krishna ?

R: El primer paso es saber la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que cuando alguien muere, el alma espiritual, o la fuerza vital, abandona el cuerpo. Por ello, el cuerpo es llamado muerto. Luego hay dos cosas: una, este cuerpo, y la otra, la fuerza vital dentro del cuerpo. Nosotros hablamos de la fuerza viva dentro del cuerpo. Esa es la diferencia entre la ciencia de Conciencia de Krishna, que es espiritual y la ciencia material ordinaria. Como tal, al comienzo en realidad es muy difícil para un hombre ordinario apreciar nuestro movimiento. Uno debe entender primero que el alma es algo distinto a este cuerpo.

P: ¿Quién es Krishna ?

R: “Krishna” significa “El Supremo atractivo” y Dios tiene esta cualidad, así a Dios se le llama Krishna pero también se le puede llamar Alá, Jehová, Yahvé, Buda, Rama, Govinda, etc.. Dios tiene ilimitados nombres pero siempre es uno sólo. Todos estamos íntimamente relacionados con El, por que El es nuestro padre original. Pero hemos olvidado esta relación. Cuando nos interesamos por saber: “¿Cuál es mi relación con Dios?”, ¿Cuál es la meta de la vida? En ese momento empezamos a ser conscientes de Krishna.

 

P: ¿Cómo se desarrolla esa Conciencia de Krishna en el practicante ?

R: La Conciencia de Krishna ya existe en lo más íntimo del corazón de todos, pero la hemos olvidado a causa de nuestra vida condicionada por lo material. El sencillo proceso es cantar el Maha-mantra Hare Krishna :

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Este mantra revive la conciencia de Krishna que ya existe en nosotros. Por ejemplo, hace pocos años mis discípulos no sabían nada acerca de Krishna, pero ahora todos los días los vemos cantando Hare Krishna y bailando en éxtasis durante horas. ¿Cree usted que eso es artificial? No. Nadie puede cantar y bailar artificialmente por horas y horas. Ellos realmente han despertado su conciencia de Krishna al seguir un proceso genuino. La conciencia de Krishna se encuentra latente en el corazón de todos, y se despierta cuando uno se pone en contacto con los devotos. Esa Conciencia de Krishna no es artificial. Así como un joven despierta su atracción natural por una joven al asociarse con ella, de igual manera, si en compañía de devotos alguien oye hablar de Krishna, despierta su Conciencia de Krishna latente.

P: ¿Qué piensan Ustedes de Jesucristo? Cual es la diferencia entre la Conciencia de Krishna y Conciencia de Cristo ?

R: El es nuestro Guru. El está predicando Conciencia de Dios, así que El es nuestro maestro espiritual. Conciencia de Cristo también es Conciencia Krishna, pero en la actualidad la gente no sigue las reglas y regulaciones del cristianismo -los mandamientos de Jesucristo-, y por eso no llegan al nivel en el que se posee verdadera Conciencia de Dios.

P: ¿Cuál es la ventaja de ser miembro del movimiento Hare Krishna ?

R: El movimiento Hare Krishna es para los que tienen seriedad por entender esta ciencia. Nosotros no somos en absoluto un grupo sectario. Cualquiera puede unirse. No importa que uno sea cristiano, hindú o mahometano, etc. El movimiento de Conciencia de Krishna, acepta a todos los que quieran entender la ciencia de Dios.

P: ¿Qué es un Mantra?

R: Man -significa mente y Tra -significa liberación. El mantra es una vibración sonora pura que libera a la mente de sus inclinaciones materiales. También  es una oración que nos purifica y nos conecta con Dios cuando es cantado con sinceridad. De todos los mantras, el mantra más importante es el que le trae el beneficio más grande y este es el Maha (Gran) mantra Hare Krishna. Se puede recitar este mantra en silencio o cantarlo. No hay reglas o regulaciones para cantarlo. Los Mantras no son secretos.

P: Supóngase que yo me convirtiera en un iniciado ¿tendría que vivir en un templo ?

R: No necesariamente.

P: ¿Puedo quedarme en casa?

R: Sí.

P: Y el trabajo, ¿Tendría que dejar mi empleo ?

R: No, simplemente tiene que dejar sus malos hábitos y cantar el Maha mantra Hare Krishna con estas cuentas – eso es todo.

P: Tendría yo que dar alguna ayuda económica ?

R: No, eso depende de su deseo. Si da, está bien. Y si no, no nos importa. No dependemos de la contribución económica de nadie. Dependemos de Krishna.

P: ¿No tendría que dar ningún dinero en absoluto ?

R: No.

P: El proceso de Conciencia de Krishna parece implicar el raparse la cabeza y vestirse con ropa azafrán (naranja). Cómo puede un hombre ordinario, involucrado en la vida familiar, cultivar Conciencia de Krishna ?

R: La ropa azafrán y la cabeza rapada no son indispensables, si bien crean una buena situación mental, de la misma manera en que un militar se vigoriza cuando se viste adecuadamente – se siente como un militar – Acaso significa eso que si no esta uniformado no puede pelear? No. De la misma manera, el desarrollo de Conciencia de Dios no puede ser detenido – puede ser revivido en cualesquiera circunstancias – pero ciertas condiciones lo favorecen. Por lo tanto, prescribimos vivir de cierta manera, vestir de cierta manera, comer de cierta manera, etc. Esas cosas favorecen el cultivo de Conciencia de Krishna, pero no son indispensables.

P: ¿Qué significa la ropa color azafrán naranja?

R: Es la ropa de un monje renunciante también llamado bramachari, ellos practican el celibato y por lo tanto ellos no se asocian con mujeres si no es para hablarles acerca de Krishna y tampoco tienen vida privada. Ellos practican la vida de un mendigo y viven internos en un templo, la vida de bramachari es vida de estudiante así ellos viven bajo la guía de un maestro espiritual y trabajan para su misión sin esperar nada a cambio.

P: ¿Y los que visten de blanco ?

R: Ellos son devotos que se preparan para casarse o ya lo están y tienen responsabilidades familiares. En verdad el color de ropa no importa sino la conciencia.

P: ¿Qué significa la marca en la frente ?

R: Se llama Vishnu Tilaka, y significa que este cuerpo es un templo de Dios. Es una “V” minúscula que significa Vishnu, un nombre de Dios. Es propio de nuestra escuela, en la India hay muchas escuelas y se diferencian por las marcas en la frente. El material que se usa es barro sagrado de la India.

P: ¿Cuál es la meta de su movimiento?

R: El propósito de este movimiento de Conciencia de Krishna consiste en despertar la Conciencia original del hombre. En los actuales momentos, nuestra Conciencia tiene designaciones. Alguien piensa “Soy inglés”, y alguien piensa “Soy americano”, soy negro, soy blanco, soy indio, etc.. En realidad, no pertenecemos a ninguna de esas designaciones. Somos todos partes o porciones de Dios; esa es nuestra verdadera identidad. Si todo el mundo simplemente llega a desarrollar esa Conciencia, todos los problemas del mundo se resolverán. Luego llegaremos a saber que somos uno, es decir, que tenemos la misma cualidad : Somos almas espirituales. Dentro de todo el mundo se encuentra la misma cualidad de ser alma espiritual, aunque con un atuendo diferente. Esa es la explicación que se da en el Bhagavad Gita. El proceso de Conciencia de Krishna, es verdaderamente un proceso purificatorio. Tiene como propósito librar a la gente de todas las designaciones. Cuando nuestra Conciencia queda purificada de toda designación, las actividades que ejecutamos con nuestros sentidos purificados se vuelven perfectos. Entonces alcanzamos la perfección de la vida humana.

Otras preguntas y respuestas

P: ¿Es Hare Krishna el único camino verdadero hacia Dios?

R: Cualquier proceso que nos ayude a reencontrar nuestra identidad espiritual o “reunirnos” con Dios se le puede llamar yoga o religión.

P: ¿Es vuestra práctica una religión?

R: La palabra Yoga significa “unir” o vincular. Más tarde el latín lo transformó en “relligare” volver a unir y de “relligare” procede la palabra religión.

P: ¿Porque tantas religiones si el camino espiritual es uno?

R: Dios se revela en diferentes culturas de diferentes maneras y sus representantes presentan la ciencia espiritual acorde al avance de las personas; dado que la comprensión espiritual es gradual, es necesario dar diferentes reglas o normas según el grado de entendimiento. Por ejemplo, en la tradición judeocristiana, se hace énfasis en ser bueno y no pecar, precisamente porque eso es básico para el entendimiento espiritual, pero el Bhagavad-gita es para personas que ya son “buenas”, y desarrolla el tema espiritual en otros niveles más profundos.
P: ¿Es el Bhagavad-gita la única Escritura válida, entonces?

R: Las diferentes Escrituras son como diccionarios de la vida espiritual. Hay diccionarios, pequeños, grandes y enciclopedias; todos son válidos y útiles, únicamente se diferencian en la cantidad y profundidad de su información.

P: ¿Si Dios es todo Bondad, porque las personas buenas sufren injusticias?

R: Esta es una pregunta que la mayoría de las religiones no pueden contestar satisfactoriamente, pues la única explicación plausible es la reencarnación y la ley del karma. Nuestra presente existencia no es la primera, ni probablemente sea la última, y las circunstancias en las que nos encontramos hoy, son fruto de nuestras acciones pasadas, incluso de vidas anteriores.

P: ¿Tengo que “convertirme” a vuestra religión para salvarme?

R: La verdadera “conversión” es la adquisición gradual de conocimiento y desapego de lo mundano, no un acto externo o sentimental, algo así como un “antes y un después” basado en sentimentalismo o fanatismo religioso. No importa cuanto nos queramos convencer a nosotros mismos de la “magia” de la conversión si luego seguimos mostrando síntomas tales como el orgullo, la intolerancia, el apego a las cosas materiales, etc., poco propios de una persona realmente en un nivel espiritual avanzado.

P: ¿Es necesario que asista a vuestro templo para practicar Bhakti Yoga?

R: Debemos estar interesados en el avance espiritual real y este no viene simplemente por pertenecer oficialmente a una religión o ser sumiso a una institución, ya que la religión organizada tiende a suprimir la espiritualidad, y sustituirla con sumisión fanática y salvacionismo egoísta, de forma que el ritual puede quedar vacío de contenido trascendente.

La asociación de personas con inquietudes espirituales es buena, en tanto en cuanto nos ayude a progresar espiritualmente; en todas las religiones hay gente muy especial a la que debemos acercarnos para aprender, y guardarnos de asociarnos y revelar íntimamente la mente a otras personas que están igual o más “enfermas” que nosotros.

P: ¿Porque hay que “agradar” a Dios? ¿No está El siempre feliz?

R: Krishna no necesita de nuestro servicio, pues el posee toda la creación. Pero lo único que no tiene es nuestro afectuoso servicio devocional. Por tanto aunque Krishna es autosuficiente por naturaleza, encuentra un placer especial en recibir nuestro servicio.

CIEN ADVERTENCIAS CONTRA LA PSEUDO DEVOCION

Cien Advertencias Contra la Pseudo Devoción

 prakrita chestate bhai kabhu rasa haya  na

 yadiya prakrita-rasa suddha-bhakta gaya na

¡Oh hermanos! Ningún esfuerzo material puede producir el despertar de rasa, melosidades trascendentales reales. El devoto puro del Señor nunca canta las glorias de ninguna melosidad mundana que ha nacido del insípido mundo material.

 prakrita-rasera siksa-bhiksa sisye chaya na

 rati bina jei rasa taha guru deya na

Los verdaderos discípulos nunca desean pedir a su maestro espiritual instrucciones sobre melosidades mundanas. El maestro espiritual genuino nunca da a sus discípulos ningunas melosidades materiales, las cuales están desprovistas de rati, amoroso apego trascendental por el Señor.

 nama rasa dui vastu bhakta kabhu jane na

 nama rase bheda ache, bhakta kabhu bole na

El verdadero devoto del Señor nunca conoce ninguna diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y las melosidades trascendentales. Por lo tanto el devoto nunca dice que hay diferencia entre el Santo Nombre y las melosidades trascendentales.

 `aham-mama` bhava-sattve nama kabhu haya na

 bhoga-buddhi na chadile aprakrta haya na

El Santo Nombre nunca es revelado a quien está situado en el concepto corporal de vida y piensa en términos de ‘yo’ y ‘mío’. Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca logrará la plataforma trascendental.

 prakrita jadera bhoge krishna-seva haya na

 yada-vastu kona-o kale aprakrta haya na

El servicio devocional al Señor Krishna nunca puede ser ejecutado comprometiéndose en el disfrute mundano de los objetos materiales de los sentidos. Las cosas materiales nunca pueden adquirir los atributos de lo trascendental en ningún momento.

 jada-satta vartamane cit kabhu haya na

 jada-vastu cit haya bhakte kabhu bole na

La conciencia trascendental del mundo espiritual nunca se manifiesta en la condición mundana material. El devoto del Señor nunca clama que algún objeto mundano en este mundo es consciente espiritualmente.

 jadiya visaya-bhoga bhakta kabhu kore na

 jada-bhoga, krishna-seva - kabhu sama haya na

El verdadero devoto nunca emprende actividades de gratificación materialista de los sentidos. Disfrute material y servicio devocional a Krishna nunca son lo mismo bajo ninguna circunstancia.

 nija- bhogya kame bhakta `prema` kabhu bole na

 `rase dagamaga acho` sisye guru bole na

El disfrute egoísta de los propios sentidos de uno en lujuria mundana nunca es llamado prema (amor por Dios) por el devoto genuino. Un maestro espiritual genuino nunca dice a su discípulo, “Estas absorto en las melosidades de rasa divino”.

 `rase dagamaga ami` kabhu guru bole na

 jadiya rasera katha sisye guru bole na

El maestro espiritual genuino nunca clama, “Yo estoy absorto en las melosidades del rasa divino”. El Guru nunca habla ociosamente con sus discípulos sobre temas de burdas melosidades mundanas.

 jada-rasa-gane kabhu sreya keha labhe na

 krishnake prakrta boli` bhakta kabhu gaya na

Por cantar las glorias de relaciones mundanas nacidas de melosidades materiales, nunca nadie logró beneficio en su vida espiritual. El devoto genuino nunca proclama que la encarnación de Krishna es mundana.

 namake prakrta boli` krsne jada jane na

 krishna-nama-rase bheda suddha-bhakta mane na

El devoto nunca dice que el Santo Nombre de Krishna es material, pues Krishna no puede ser conocido por medio de la materia. El devoto puro del Señor nunca reconoce ninguna diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y el rasa puro en sí.

 nama-rase ache, guru siksa deya na

 rasa labha kori` sese sadhana to` haya na

El maestro espiritual fidedigno nunca enseña que hay diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y el rasa. Aún después de lograr rasa verdadero, los principios regulativos del servicio devocional nunca concluyen.

 krtrima panthaya name rasodaya haya na

 rasa hoite krishna-nama vilomete haya na

Al emplear medios pretenciosos, nadie puede hacer aparecer melosidades trascendentales en el Santo Nombre. Esa concepción retrasada de que el nombre de Krishna proviene del rasa, nunca puede ser verdad.

 rasa hoite rati-sraddha kakhana-i haya na

 sraddha hoite rati chada bhagavata gaya na

Rasa y melosidad devocional, nunca pueden estar presentes primero y luego desarrollarse en rati, apego trascendental o sraddha, verdadera fe. El Srimad Bhagavatam (o el devoto realizado) nunca canta ninguna opinión distinta a que rati se desarrolla de sraddha.

 rati yukta rasa chada suddha-bhakta bole na

 sadhanete rati rasa guru kabhu bole na

El devoto puro de Krishna nunca habla de nada diferente a rasa, melosidad trascendental, que está dotada de rati, apego amoroso. El Guru nunca proclama que rati y rasa están presentes en la práctica de devoción preliminar (sadhana bhakti).

 bhava-kale je avastha sadhanagre bole na

 vaidhi sraddha sadhanete raganuga haya na

El despertar de éxtasis emocionales trascendentales (bhava bhakti) se dice que nunca ocurre antes de la práctica de servicio devocional regulado (sadhana bhakti). La ejecución de devoción regulada con fe limitada sólo en regulaciones iniciales (vaidhi sraddha) nunca puede producir servicio devocional espontáneo (raganuga bhakti).

 bhavera ankura ho`le vidhi ara thake na

 raganuga sraddha matre jata-rati haya na

Cuando bhava, el humor extático de amor divino florece en realidad, entonces la necesidad de seguir reglas escriturales (vidhi) no es necesaria. Fe sola en el servicio devocional espontáneo no produce el despertar real de apego amoroso trascendental (rati).

 ajata-ratite kabhu bhava-labdha bole na

 raganuga sadhakere jata-bhava bole na

Si todavía el apego trascendental no se ha desarrollado dentro del corazón, se dice que un devoto no ha logrado la etapa de bhava extático. Los seguidores de devoción espontánea (raganugas) nunca dicen que los estudiantes neófitos de devoción (sadhakas) han experimentado el despertar de bhava.

 raganuga sadhakere labdha-rasa bole na

 raganuga sadhya-bhava rati chada haya na

Los genuinos devotos en el nivel de servicio devocional espontáneo nunca dicen que los estudiantes neófitos han logrado rasa. Las emociones puras características de la meta de la devoción espontánea nunca se logran sin experimentar primero el desarrollo correcto progresivo del apego espiritual (rati).

 bhavankura-samagame vaidi bhakti thake na

 rucike ratira saha kabhu eka jane na

Sólo cuando la semilla de intensa emoción divina brota puro bhava, entonces no hay más necesidad de adherirse a reglas escriturales ni a regulaciones (vaidhi bhakti). Uno nunca debe considerar a ruci (sabor del servicio devocional) ser lo mismo que rati (apego amoroso trascendental en el servicio devocional).

 raganuga bolile-i prapta-rasa jane na

 vidhi-sodhya jane raganuga bole na

El rasa Divino nunca puede ser obtenido sólo por hablar de devoción espontanea ( por decir: "Yo soy raganuga bhakta”). Un estudiante principiante que aún debe ser purificado por seguir los mandatos escriturales nunca se dice que esta en el nivel de desarrollar servicio amoroso espontaneo al Señor”.

 sadhanera purve keha bhavankura paya na

 jade sraddha na chadile rati kabhu haya na 

Nadie puede experimentar el brotar de emociones extáticas puras sin primero seguir los mandamientos regulados de las escrituras. Quien no abandona la fe materialista nunca puede lograr el estado de apego espiritual en el servicio devocional.

 jata-bhava na hoile rasika to` haya na

 jada-bhava na chadile rasika to` haya na

Si las emociones extáticas divinas aún no se han despertado, no hay posibilidad de que uno se vuelva un rasika, verdadero degustador de melosidades devocionales. Si las emociones materialistas no son completamente rechazadas, uno nunca puede volverse un verdadero rasika.

 mula-dhana rasa-labha rati-vina haya na

 gache na uthite kandi vrksa-mule paya na

Sin desarrollar primero apego puro (rati), el logro de las melosidades devocionales (la riqueza más grandiosa) nunca es posible. Sin primero subirse a la rama de un árbol, los frutos nunca pueden ser alcanzados.

 sadhane anartha ache, rasodaya haya na

 bhava-kale nama-gane chala-rasa haya na

Si uno todavía tiene presentes impedimentos materiales indeseables (anarthas) en su ejecución de servicio devocional (sadhana), entonces el rasa nunca puede despertar en verdad. Cuando el Santo Nombre del Señor es cantado desde la plataforma de emociones extáticas puras (bhava), entonces la modalidad engañosa nacida de melosidades devocionales pretenciosas nunca puede estar presente.

 siddhanta vihina hoile krsne citta lage na

 sambandha- hinera kabhu abhideya haya na

Sin el conocimiento de la verdad trascendental (siddhanta) ningún corazón puede estar armonizado con el Señor Krishna. Si a uno le falta conocimiento de su relación con Krishna (sambandha), entonces la ejecución adecuada del servicio devocional en relación con Él (abidheya) es imposible.

 sambandha-vihina jana prayojana paya na

 ku-siddhante vyasta jana Krishna -seva kore na

A quien le falta conocimiento de sambandha la relación entre Krishna y las entidades vivientes, nunca puede lograr prayoyana, la meta suprema de la vida (es decir amor puro por Dios, Krishna prema). Quien esta distraído por conclusiones filosóficas falsas sobre el servicio devocional (ku siddhanta) no está ejecutando real servicio devocional a Krishna.

 siddhanta-alasa jana anartha to` chde na

 jade Krishna bhrama kori` krishna-seva kore na

Quien es perezoso en entender adecuadamente las conclusiones vaishnavas nunca puede liberarse de los anarthas, los malos hábitos indeseables y concepciones filosóficas erróneas que impiden el servicio devocional. Quien por error toma a Krishna como perteneciente al plano material nunca puede rendir servicio real al Señor.

 krishna-name bhakta kabhu jada-buddhi kore na

 anartha na gele name rupa dekha deya na

El devoto genuino nunca mantiene concepciones materialistas sobre el Santo Nombre de Krishna. Si las desviaciones que impiden el servicio devocional (anarthas) no han sido desechadas, entonces el cantar el Santo Nombre nunca revelará la bella forma del Señor.

 anartha na gele name guna bujha jaya na

 anartha na gele name krishna-seva haya na

Mientras permanecen los anarthas el canto del santo nombre nunca producirá un entendimiento de las cualidades trascendentales del Señor. Mientras permanecen los anarthas el canto del santo nombre nunca lo comprometerá a uno realmente en el servicio de Krishna.

 rupa-guna-lila-sphurti nama chada haya na

 rupa-guna-lila hoite krishna-nama haya na

Las revelaciones de las cualidades, forma y pasatiempos trascendentales del Señor nunca se manifiestan en la ausencia de Su Santo Nombre. El santo nombre de Krishna nunca esta separado de Su forma, cualidades o pasatiempos trascendentales.

 rupa hoite nama-sphurti, guru kabhu bole na

 guna hoite nama-sphurti, guru kabhu bole na

El maestro espiritual genuino nunca clama que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Su forma. El maestro espiritual genuino nunca clama que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Sus cualidades.

 lila hoite nama-sphurti, rupanuga bole na

 nama-nami dui vastu, rupanuga bole na

Los verdaderos seguidores de Srila Rupa Gosvami (rupanugas) nunca claman que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Sus pasatiempos. Los rupanugas nunca enseñan que el santo nombre de Krishna y Krishna mismo son dos cosas separadas.

 rase agi, rati pache, rupanuga bole na

 ras age, sraddha pache, guru kabhu bole na

Los verdaderos seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca dicen que el estado de realizar melosidades trascendentales (rasa) precede al desarrollo de apego devocional amoroso (rati). El maestro espiritual genuino nunca profesa que la realización de tales melosidades precede al desarrollo de la pura fe (sraddha).

 rati age, sraddha pache, rupanuga bole na

 krama patha chadi` siddhi rupanuga bole na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca predican que el apego trascendental se logra antes de que uno desarrolle fe pura. Los rupanugas nunca enseñan que la perfección de la devoción (siddhi) puede lograrse por abandonar el orden consecutivo de las etapas del desarrollo en el sendero.

 mahajana-patha chadi` navya-pathe dhaya na

 aparadha-saha nama kakhana-i haya na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca abandonan el sendero de los grandes devotos (mahajanas) y corren a seguir un nuevo sendero. Quien comete ofensas nunca puede realizar el santo nombre de Krishna en ningún momento.

 name prakrtartha-buddhi bhakta kabhu haya na

 aparadha -yukta  nama bhakta kabhu laya na

El devoto del Señor nunca interpreta el santo nombre con cualquier concepción materialista mundana. El devoto nunca canta el santo nombre del Señor de manera ofensiva.

 namete prakrta-buddhi rupanuga kore na

 krishna-rupe jada-buddhi rupanuga kore na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca atribuyen cualidades materiales al santo nombre mediante inteligencia mundana. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca consideran la forma trascendental del Señor como material pues ellos no poseen mentalidad materialista.

 krishna-gune jada-buddhi rupanuga kore na

 parikara-vaisistyake prakrta to` jane na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca analizan las cualidades del Señor Supremo con inteligencia material. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca consideran como mundanas las características y parafernalia de los asociados del Señor.

 krishna-lila jada-tulya rupanuga bole na

 krsnetara bhogya-vastu Krishna kabhu haya na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca igualan los pasatiempos trascendentales del Señor con actividades materialistas. El Señor Krishna nunca se vuelve un mero objeto de gratificación de los sentidos lo que es inferior en calidad que Él mismo.

 jadake anartha chada ara kichu mane na

 jadasakti-base rase krishna-guianakore na

Uno nunca debe considerar algo distinto a lo siguiente: Todo lo que está hecho de materia es un anartha y debe ser rechazado. El conocimiento trascendental del Señor Krishna nunca se puede alcanzar por cualquier melosidad que este controlada por apego a la materia.

 krishna-nama, krishna-rupa - kabhu jada bole na

 krishna-guna, krishna-lila - kabhu jada bole na

Uno nunca debe decir que el santo nombre de Krishna o Su forma trascendental son mundanos. Uno nunca debe decir que las cualidades divinas o los pasatiempos sublimes son mundanos.

 jada-rupa anarthete krishna-bhrama kore na

 krishna-nama-rupa-gune jada-buddhi kore na

Uno nunca debe confundirse por el anartha de los cuerpos materiales y tomar por error la forma del Señor Krishna también como cuerpo material. Uno nunca debe tratar de analizar los diversos nombres del Señor, Sus formas y cualidades con inteligencia materialista.

 nama-rupa-guna-lila jada boli` mane na

 jada-nama-rupa-gune Krishna kabhu bole na

Uno no debe considerar a cualquiera de los nombres, formas, cualidades o pasatiempos trascendentales de Krishna como mundanos. Similarmente, uno nunca debe clamar que cualquier nombres, formas o cualidades materiales podrían ser de Krishna.

 jada-sunya aprakrta nama chada bole na

 jada-sunya aprakrta rupa chada dekhe na

Nada distinto a los nombres trascendentales de Krishna que están completamente libres de todo contacto material, debe hablarse. Nada distinto a las formas puras trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe verse.

 jada-sunya aprakrta guna chada sune na

 jada-sunya aprakrta lila chada seve na

Nada distinto a las cualidades trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe escucharse. Nada distinto a los pasatiempos puros trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe servirse.

 anartha thakara kale jada-rupe maje na

 anartha thakara kale jada-gune mise na

Mientras se está contaminado con anarthas, los malos hábitos y equivocaciones filosóficas que impiden la devoción, uno no debe encantarse por formas mundanas. Mientras permanecen estos impedimentos uno nunca debe mezclar su servicio devocional con la impureza de cualidades mundanas.

 anartha thakara kale jada-lila bhoge na

 anartha thakara kale suddha-nama chade na

Mientras aún se está contaminado con anarthas, uno nunca debe tratar de disfrutar pasatiempos materialistas. Mientras esos impedimentos permanecen, uno nunca debe dejar de tratar de cantar puramente el Santo Nombre de Krishna.

 anartha thakara kale rasa-gana kore na

 anartha thakara kale siddhi-labdha bole na

Mientras se está contaminado con anarthas, uno nunca debe cantar canciones que glorifican las melosidades trascendentales. Mientras esos impedimentos permanecen, uno nunca debe expresar que ha logrado la perfección.

 anartha thakara kale lila-gana kore na

 anartha-nivrtti-kale nama jada bole na

Mientras se está contaminado con anarthas, uno nunca debe cantar canciones sobre los pasatiempos confidenciales del Señor. Luego de que esos impedimentos se han trascendido, uno nunca habla del Santo Nombre de Krishna como si fuera una vibración de sonidos mundana.

 anartha-nivrtti-kale rupe jada dekhe na

 anartha-nivrtti-kale gune jada bujhe na

Luego de que los anarthas son eliminados no se ven más atributos materiales en las formas trascendentales de Krishna. Cuando tales impedimentos son eliminados no se perciben más atributos materiales en Sus cualidades puras.

 anartha-nivrtti-kale jada lila seve na

 rupanuga guru-deva sisya-himsa kore na

Después de que los impedimentos indeseables son eliminados, uno nunca sirve a los pasatiempos mundanos. Los verdaderos maestros espirituales en la línea de Srila Rupa Gosvami, quienes son conocidos como rupanuga gurudeva, nunca abusan de sus propios discípulos de ninguna manera.

 guru tyaji` jade asa kabhu bhakta kore na

 mahajana-pathe dosa kabhu guru deya na

El verdadero discípulo nunca rechaza al maestro espiritual por sus propios deseos de disfrute material. El maestro espiritual genuino nunca encuentra falla en el sendero devocional mostrado por los grandes devotos (mahajanas).

 guru-mahajana-vakye bheda kabhu haya na

 sadhanera pathe kanta sad-guru deya na

Nunca puede haber diferencia entre las explicaciones del maestro espiritual genuino y las enseñanzas de los grandes devotos (mahajanas). El maestro espiritual puro nunca pone disensiones espinosas en el sendero de uno en la ejecución del servicio devocional práctico (sadhana).

 adhikara avicara rupanuga kore na

 anartha-anvita dase rasa-siksa deya na

Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca son negligentes en reconocer las cualidades espirituales de alguien. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca instruyen a un sirviente que está absorto en impedimentos materiales sobre la ciencia de las melosidades devocionales íntimas.

 bhagavata padya boli` ku-vyakhya to` kore na

 loka-samgrahera tare krama-patha chade na

Los verdaderos devotos del Señor nunca recitan los versos del Srimad - Bhagavatam y ofrecen interpretaciones falsas. Por atraer mayor número de seguidores, los verdaderos devotos nunca abandonan las prácticas sistemáticas correctas del servicio devocional.

 na uthiya vrksopari phala dhari` tane na

 rupanuga krama-patha vilopa to` kore na

Uno nunca debe trepar un árbol, coger los frutos verdes y arrancarlos por la fuerza. Similarmente los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca suprimen el proceso sistemático inicial del servicio devocional.

 anarthake `artha` boli` ku-pathete laya na

 prakrta-sahaja-mata aprakrta bole na

Por error uno nunca debe llamar “útiles para el servicio devocional” a los obstáculos materiales, siguiendo por ello el sendero equivocado. Uno nunca debe decir que las opiniones mundanas de los prakrita sahajiyas (impostores materialistas baratos) son aprakrita (trascendentales).

 anartha na gele sisye jata- rati bole na

 anartha-visista sisye rasa-tattva bole na

Nunca se dice que el discípulo ha desarrollado apego devocional profundo (rati) mientras no se hayan eliminado los impedimentos (anarthas). Al discípulo que aún este contaminado con estos impedimentos nunca se le enseña la ciencia de las melosidades devocionales íntimas (rasa tattva).

 asakta komala-sraddhe rasa-katha bole na

 anadhikarire rase adhikara deya na

Un devoto no debe hablar de los tópicos de las melosidades devocionales a quien tiene fe débil y flexible. Un devoto nunca debe intentar otorgar la calificación para rasa a alguien que es descalificado para recibirla.

 vaidha-bhakta-jane kabhu raganuga jane na

 komala-sraddhake kabhu rasika to` jane na

Los devotos que están aún en la plataforma de seguir instrucciones escriturales reguladas (vaidha bhaktas) todavía no pueden entender nada sobre el estado exaltado de los raganugas, practicantes del servicio devocional espontáneo. Los que poseen fe débil aún no pueden entender el reino de los rasikas, degustadores de melosidades trascendentales puras.

 sualpa-sraddha-jane kabhu jata-rati mane na

 svalpa-sraddha-jane rasa upadesa kore na

Aquellos que poseen poca fe nunca se les reconoce como altamente desarrollados en apego devocional amoroso. Aquellos que poseen poca fe nunca se les debe instruir en los tópicos sobre las melosidades trascendentales.

 jata-rati prauda-sraddha-sanga tyaga kore na

 komala-sraddhere kabhu rasa diya seve na

Cuando se manifiesta el apego espiritual (rati), uno nunca deja la compañía de los que están provistos de fe avanzada. Si a los devotos inmaduros que tienen fe flexible se les presenta una melosidad devocional, ellos nunca serán capaces de servirla adecuadamente.

 krishnera sevana lagi` jada-rase mise na

 rasodaye kona jive sisya-buddhi` kore na

Para el propósito del servicio a Krishna uno nunca debe mezclar Sus actividades con los humores contaminados de las melosidades materialistas. Luego de que el rasa se ha despertado en realidad, uno nunca accede en la mentalidad de considerar a cualquier alma como un discípulo.

 rasika -bhakata-raja kabhu sisya kore na

 rasika-janera sisya ei bhava chade na

El devoto más elevado, quien es como un rey entre los rasikas experto en degustar las melosidades devocionales, nunca piensa que tiene discípulos. Los estudiantes de dicho rasika, sin embargo, nunca dejan de ser discípulos de este devoto exaltado.

 sadhana chadile bhava udaya to` haya na

 raganuga janile -i sadhana to` chade na

Si se negligen las prácticas preliminares del servicio devocional (sadhana), entonces el despertar de emociones extáticas (bhava) nunca puede ocurrir. Aún alguien que ha logrado realización de servicio devocional espontaneo (raganuga bhakti) nunca debe abandonar la práctica de los principios regulativos del servicio devocional.

 bhava na hoile kabhu rasodaya haya na

 age rasodaya, pare ratyudaya haya na

Sin experimentar primero bhava, las emociones extáticas del amor Divino, el rasa nunca puede surgir. La realización de rasa nunca ocurre antes del desarrollo de rati, apego espiritual.

 age ratyudaya,pare sraddhodaya haya na

 rasabhista labhi` pare sadhana to` haya na

Uno nunca debe pensar que rati se despierta primero y que sraddha se desarrolla después. Luego de que uno logra el estado de estar completamente empapado con rasa, entonces la necesidad de practicar sadhana se desvanece.

samagrira amilane sthayi-bhava haya na sthayi-bhava-vyatireke rase sthiti haya na

En la ausencia de los elementos necesarios constituyentes del proceso del bhakti (como anartha-nivriti, nistha, ruci, etc.) uno nunca puede fijarse en su eterno sthayi-bhava ( una de las cinco principales melosidades). En la ausencia de sthayi bhava y sus elementos necesarios, uno nunca puede estar situado en el rasa eterno de Ellos.

 bhoge mana, jade sraddha cit prakasa kore na

 name sraddha na hoile jada-buddhi chade na

Aquellos cuyas mentes están absortas en el disfrute material y que poseen fe materialista, nunca pueden experimentar la revelación de la conciencia espiritual pura. Sin fe absoluta en el Santo Nombre del Señor, la mentalidad mundana de uno nunca puede ser eliminada.

 jada-buddhi na chadile nama krpa kore na

 nama krpa na korile lila suna jaya na

Quien es renuente a abandonar su mentalidad materialista nunca recibirá la misericordia del Santo Nombre puro del Señor Krishna. Sin primero recibir la misericordia del Santo Nombre, uno nunca debe escuchar las recitaciones de los pasatiempos confidenciales de Krishna.

 namake janile jada, kama dura haya na

 rupake manile jada, kama dura haya na

Quien piensa que el Santo Nombre de Krishna es mundano nunca se puede liberar de la lujuria. Quien piensa que la forma trascendental de Krishna es mundana nunca puede liberarse de la lujuria.

 gunake bujhile jada, kama dura haya na

 lilake purile jade, kama dura haya na

Quien piensa que las divinas cualidades de Krishna son mundanas nunca puede liberarse de la lujuria. Quien piensa que los pasatiempos eternos de Krishna son mundanos nunca puede liberarse de la lujuria.

 name jada-vyavadhane rupodaya haya na
name jada-vyavadhane gunodaya haya na

 jada-bhoga-vyavadhane lilodaya haya na

Si la conciencia de uno esta bloqueada por concepciones materiales, entonces la forma trascendental pura de Krishna nunca puede ser realizada por cantar el santo nombre. Si la conciencia de uno esta bloqueada por concepciones materiales, entonces las cualidades trascendentales puras de Krishna nunca pueden ser realizadas por cantar el santo nombre. Si la conciencia de uno esta bloqueada por el disfrute de objetos materiales, entonces los pasatiempos trascendentales puros de Krishna nunca pueden ser realizados.

 aparadha-vyavadhane rasa-labha haya na

 aparadha-vyavadhane nama kabhu haya na

Debido al bloqueo por ofensas (aparadhas) uno nunca puede lograr el flujo de las melosidades trascendentales puras. Debido al bloqueo por ofensas (aparadha) uno nunca puede experimentar el puro santo nombre del Señor.

 vyavahita lila-gane kama dura haya na

 aparadha-vyavadhane siddha-deha paya na

Quien está cubierto por ofensas puede cantar los pasatiempos del Señor, pero esto nunca eliminará la lujuria ardiente de su corazón. Por el bloqueo por ofensas uno nunca logrará su cuerpo espiritual eterno.

 sevopakarana karne na sunile haya na

 jadopakarana dehe lila sona jaya na

Si uno no escucha los detalles apropiados de la ciencia devocional de la sucesión discipular, entonces nunca puede realizar servicio genuino al Señor. El absorto en ingredientes materiales diversos del concepto corporal de la vida nunca será capaz de escuchar los pasatiempos trascendentales del Señor.

 sevaya unmukha ha`le  jada-katha haya na

 natuva cin-maya katha kabhu sruta haya na

Cuando uno es entusiasta por rendir constante servicio devocional sin contaminación, no hay ninguna posibilidad de distraerse por conversaciones ociosas relacionadas con el mundo material. De otra manera, si uno no está entusiasmado, entonces nunca debe escuchar temas confidenciales sobre el mundo espiritual conciente.

Fuente: http://bhaktipedia.org/espanol/index.php?n=bhaktisiddhanta_sarasvati.prakrta_rasa