(1) la
aceptación del refugio en los pies de un guru;
(2) dikshâ (iniciación); (3) servir
al guru; (4) preguntas para ser
instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos de los devotos puros; (6)
abandono del disfrute para complacer a Srî
Krishna; (7) residir en los lugares
sagrados que tienen relación con Krishna;
(8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekâdasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (10) la
adoración del dhâtri (el árbol de
mirobálano, avellano de la India), el aswatha
(el árbol sagrado de peepul), las
vacas, los Brahmanas y los Vaishnavas; (11) abandono total de los aparâdhas (ofensas espirituales)
respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en contra del Nâma (el Nombre Divino); (12) abandono
de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14)
abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15)
ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar libre del
control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de
otros dioses y shâstras; (18) no
escuchar o calumniar en contra de Srî
Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20)
no darle a ninguna jiva motivo para
alguna ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23)
recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28) hacer
amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones;
(32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias para recibir la gracia;
(33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de respeto; (35) seguir (a
las Deidades o Vaishnavas) situándose atrás; (36) visitar los templos sagrados;
(37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados;
(40) pronunciar mantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer
incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46)
mover las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar
el Srî Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo; (50) contemplar;
(51) servir a Sus nombres (de Krishna);
(52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi;
(54) y a los Vaishnavas; (55) de Mathurâ y (56) al Bhagavatam, al ser estos
cuatro, los favoritos de Krishna;
(57) ofrecer todas las actividades a Krishna;
(58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos
el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61) procurar de cualquier forma Su
refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha
y el Vaisakha Vrata, como también
decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se
lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza las guirnaldas ofrecidas a Él. Estas
forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sâdhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es decir, la
asociación con los santos, recordar el Srî Nâma, escuchar el Srimad Bhagavatam,
residir en Mathurâ, etc., y adorar el Srî Murti de Krishna con fe firme –son los mejores Sâdhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce
amor por Krishna.
De entre los
sesenta y cuatro sâdhanângas, desde
el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sâdhana y los demás sus correlativos. Los primeros diez son como la
puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que es favorable
para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales particulares; ellos
también al principio son favorables. Entre más maduro se vuelve el sâdhana, los cinco principios al final
de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más.
Existe un
misterio en la porción del sâdhana.
El conocimiento trascendental, el Bhakti,
y la abstención por otras cosas que no son el Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se
produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo erróneo en la
misma raíz del sâdhana; en tal caso,
no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero
equivocado, excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos.
El Señor ha
dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los
practicantes de un principio, el Señor ha citado los ejemplos de Parikshit (la
audición), Suka (el repetir), Prahlad (el recordar), Lakshmi (servir a los
Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos con alabanzas), Hanuman (servidumbre),
Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos
principios se da el ejemplo del rey Ambarisha.
Al momento del
sâdhana (práctica), mientras exista
el kâma, (el deseo mundano en el
corazón), el Varnasrama dharma tiene
que ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sâdhana después de abandonar el kâma,
se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como el Señor ha mencionado
(Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna
obedeciendo los mandatos de los shâstras,
después de abandonar el kâma, nunca
está en deuda con los devas (los
semidioses), los rishis (los sabios),
los pitris (los manes o ancestros
muertos), etc.».
Cuando el nishkâma-sâdhana (la práctica libre de
deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que
la mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para
un practicante de la devoción pura el que cometa pecados; incluso si algún
pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través
del karma (Bh. XI. 5.42).
Algunos
piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairâgya
(abstinencia) para mejorar respecto al Bhakti.
Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairâgya, etc., nunca son miembros del Bhakti». El Bhakti es una
facultad separada; el jñana, el vairâgya, etc., en ocasiones actúan a
distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti
(Bh. XI. 20.31). Las virtudes del ahimsâ (aversión
a causar dolor), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc.,
son los compañeros naturales del Bhakti.
No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para
alcanzarlo.
Más adelante
el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca
de la práctica del Bhakti prescrito.
¡Oh Sanatan!, ahora escucha los síntomas del râgânuga bhakti (el Bhakti
que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que se
encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti
que le sigue es conocido como râgânuga.
El síntoma natural del râga, es la
intensa sed tras de el propio ishta
(la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe en esa
entidad apreciada. El Bhakti pleno de
râga es llamado râgâtmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por
éste, cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la
disposición de un habitante particular de Vraja
(ejecutando el amoroso servicio a Srî
Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza
del râgânuga bhakti. Su práctica
tiene dos lados, el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta
el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a sí
mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante siempre tras el sirviente de su
selección, querido por Krishna, él
lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el râgâ-mârga (sendero de la sed por el
amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos,
parientes y otros con relaciones similares junto con las queridas amantes
(damas) de Krishna. Quien ejecuta el
râgânuga bhakti de esta manera,
obtiene amor por los Pies de Krishna.
Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta,
tiene dos nombres, rati y bhâva (apego amoroso con éxtasis); a
través de su influencia Srî Bhagavan
Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una
pormenorización del abhidheya (los
medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el
vaidhi sâdhana bhakti (el bhakti prescrito que sirve como medio) y
el râgânuga sâdhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego amoroso), el
Señor concluye la ciencia del abhidheya
sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es
decir, el amor por Krishna)
.
Sri Caitanya Siksamrta.
No hay comentarios:
Publicar un comentario