sábado, 26 de abril de 2014

SRILA BHAKTI ALOKA PARAMADVAITI SWAMI

Los primeros cinco principios básicos del servicio devocional implican la aceptación de un Maestro Espiritual fidedigno:

Srila Rupa Gosvami menciona los principios básicos como siguiente:(1) aceptar el refugio de los pies de loto del Maestro Espiritual fidedigno, (2) recibir iniciación de un Maestro Espiritual y aprender de él como ejecutar el servicio devocional, (3) obedecer las órdenes del Maestro Espiritual con fe y devoción, (4) seguir los pasos de los grandes acaryas (Maestros) bajo la dirección del Maestro Espiritual y (5) inquirir del Maestro Espiritual en cómo avanzar en la conciencia de Krshna.

Las instrucciones del vidya (conocimiento) deberán recibirse de un dhira. Un dhira es aquel que no es perturbado por la ilusión material. Nadie puede ser imperturbable a menos que esté perfectamente realizado espiritualmente, por lo cual no anhela nada ni se lamenta por nada. Un dhira comprende que el cuerpo material y la mente que ha adquirido por su asociación con el mundo material, no son nada más que elementos extraños; por lo tanto, él simplemente obtiene el mejor provecho de un mal negocio. Los dhiras son aquellos que han llegado a conocer toda la verdad por haberla escuchado de autoridades superiores. Los dhiras realizan este conocimiento al seguir los principios regulativos.

Para seguir los principios regulativos, uno debe tomar el refugio de un Maestro Espiritual fidedigno. El mensaje trascendental y los principios regulativos son dados al discípulo por el Maestro Espiritual. Este conocimiento no se adquiere por la vía peligrosa de la educación nesciente.
Uno sólo puede convertirse en dhira escuchando sumisamente los mensajes de la Personalidad de Dios. El discípulo perfecto deberá ser como Arjuna, y el Maestro Espiritual deberá ser tan bueno como el Señor mismo. Este es el proceso para adquirir vidya (conocimiento) a través del dhira (imperturbable).

Mantra a Sri Gurumaharaj
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Santidad Srila Bhaktialoka Paramadvaiti Swami Maharaj quien en la forma de un Sannyasi se encuentra viajando por todo el mundo entregando el Amor Divino (Sudha Bhakti) a los devotos rendidos de la línea que desciende de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati a través de Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaj.






martes, 22 de abril de 2014

LAS 64 REGLAS DEL SADHANA BHAKTI

(1) la aceptación del refugio en los pies de un guru; (2) dikshâ (iniciación); (3) servir al guru; (4) preguntas para ser instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos de los devotos puros; (6) abandono del disfrute para complacer a Srî Krishna; (7) residir en los lugares sagrados que tienen relación con Krishna; (8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekâdasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (10) la adoración del dhâtri (el árbol de mirobálano, avellano de la India), el aswatha (el árbol sagrado de peepul), las vacas, los Brahmanas y los Vaishnavas; (11) abandono total de los aparâdhas (ofensas espirituales) respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en contra del Nâma (el Nombre Divino); (12) abandono de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14) abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15) ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar libre del control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de otros dioses y shâstras; (18) no escuchar o calumniar en contra de Srî Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20) no darle a ninguna jiva motivo para alguna ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23) recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28) hacer amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones; (32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias para recibir la gracia; (33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de respeto; (35) seguir (a las Deidades o Vaishnavas) situándose atrás; (36) visitar los templos sagrados; (37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados; (40) pronunciar mantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46) mover las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar el Srî Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo; (50) contemplar; (51) servir a Sus nombres (de Krishna); (52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi; (54) y a los Vaishnavas; (55) de Mathurâ y (56) al Bhagavatam, al ser estos cuatro, los favoritos de Krishna; (57) ofrecer todas las actividades a Krishna; (58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61) procurar de cualquier forma Su refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha y el Vaisakha Vrata, como también decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza las guirnaldas ofrecidas a Él. Estas forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sâdhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es decir, la asociación con los santos, recordar el Srî Nâma, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathurâ, etc., y adorar el Srî Murti de Krishna con fe firme –son los mejores Sâdhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce amor por Krishna.
De entre los sesenta y cuatro sâdhanângas, desde el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sâdhana y los demás sus correlativos. Los primeros diez son como la puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que es favorable para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales particulares; ellos también al principio son favorables. Entre más maduro se vuelve el sâdhana, los cinco principios al final de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más.
Existe un misterio en la porción del sâdhana. El conocimiento trascendental, el Bhakti, y la abstención por otras cosas que no son el Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo erróneo en la misma raíz del sâdhana; en tal caso, no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero equivocado, excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos.
El Señor ha dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los practicantes de un principio, el Señor ha citado los ejemplos de Parikshit (la audición), Suka (el repetir), Prahlad (el recordar), Lakshmi (servir a los Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos con alabanzas), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos principios se da el ejemplo del rey Ambarisha.
Al momento del sâdhana (práctica), mientras exista el kâma, (el deseo mundano en el corazón), el Varnasrama dharma tiene que ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sâdhana después de abandonar el kâma, se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como el Señor ha mencionado (Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna obedeciendo los mandatos de los shâstras, después de abandonar el kâma, nunca está en deuda con los devas (los semidioses), los rishis (los sabios), los pitris (los manes o ancestros muertos), etc.».
Cuando el nishkâma-sâdhana (la práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que la mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para un practicante de la devoción pura el que cometa pecados; incluso si algún pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través del karma (Bh. XI. 5.42).
Algunos piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairâgya (abstinencia) para mejorar respecto al Bhakti. Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairâgya, etc., nunca son miembros del Bhakti». El Bhakti es una facultad separada; el jñana, el vairâgya, etc., en ocasiones actúan a distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti (Bh. XI. 20.31). Las virtudes del ahimsâ (aversión a causar dolor), yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc., son los compañeros naturales del Bhakti. No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para alcanzarlo.
Más adelante el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca de la práctica del Bhakti prescrito. ¡Oh Sanatan!, ahora escucha los síntomas del râgânuga bhakti (el Bhakti que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que se encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti que le sigue es conocido como râgânuga. El síntoma natural del râga, es la intensa sed tras de el propio ishta (la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe en esa entidad apreciada. El Bhakti pleno de râga es llamado râgâtmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por éste, cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la disposición de un habitante particular de Vraja (ejecutando el amoroso servicio a Srî Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza del râgânuga bhakti. Su práctica tiene dos lados, el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a sí mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante siempre tras el sirviente de su selección, querido por Krishna, él lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el râgâ-mârga (sendero de la sed por el amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos, parientes y otros con relaciones similares junto con las queridas amantes (damas) de Krishna. Quien ejecuta el râgânuga bhakti de esta manera, obtiene amor por los Pies de Krishna. Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta, tiene dos nombres, rati y bhâva (apego amoroso con éxtasis); a través de su influencia Srî Bhagavan Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una pormenorización del abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el vaidhi sâdhana bhakti (el bhakti prescrito que sirve como medio) y el râgânuga sâdhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego amoroso), el Señor concluye la ciencia del abhidheya sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es decir, el amor por Krishna)
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Sri Caitanya Siksamrta.

jueves, 17 de abril de 2014

LOS 6 SINTOMAS DE AMOR QUE COMPARTE UN DEVOTO


dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam


dadati—da caridad; pratigrhnati—acepta a cambio; guhyam—temas confidenciales; akhyati—explica; prcchati—pregunta; bhunkte—come; bhojayate—da de comer; ca—también; eva—ciertamente; sat-vidham—seis tipos; priti—de amor; laksanam—sintomas.

Los seis síntomas del amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasada y ofrecer prasada.

SIGNIFICADO

En este verso Srila Rupa Goswami explica cómo realizar actividades devocionales en compañía de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (1) dar caridad a los devotos, (2) aceptar todo lo que los devotos puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la mente a los devotos, (4) preguntarles sobre el servicio confidencial del Señor, (5) aceptar respetuosamente el prasada, o sea el alimento espiritual, que dan los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasada. El devoto de experiencia explica algo, y el devoto inexperto aprende de él.
Esto es guhyam akhyati prcchati. Cuando el devoto distribuye prasada, que son los remanentes del alimento ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar este prasada, para mantener el espíritu de nuestro servicio devocional, considerándolo la gracia del Señor recibida a través de los devotos puros. También debemos invitar a los devotos puros a nuestra casa, ofrecerles prasada, y estar preparados para complacerlos en todo sentido. Esto es llamado bhunkte bhojayate caiva.
Incluso en las actividades sociales ordinarias, son imprescindibles estas seis clases de tratos entre dos amigos íntimos. Por ejemplo, cuando un hombre de negocios quiere ponerse en contacto con otro, organiza un banquete en un hotel, y durante el banquete expresa abiertamente lo que desea hacer. Luego le pregunta a su amigo de negocios cómo actuar y a veces intercambian regalos. Así, siempre se llevan a cabo estas seis actividades cuando hay un trato de priti, o sea amor en tratos íntimos. En el verso anterior Srila Rupa Goswami recomendó renunciar a la compañía mundana, y mantenerse en compañía de devotos (sanga-tyagat sato vrtteh). La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ha sido establecida para facilitar esas seis clases de intercambios amorosos entre devotos. Esta Sociedad fue empezada sin ninguna ayuda, pero ahora se está respondiendo a la llamada, y está siguiendo este sistema de tratos mutuos. Nos alegra que la gente esté ayudando generosamente con donaciones para el desarrollo de las actividades de la sociedad, y también esté aceptando ávida mente cualquier humilde contribución que les estamos brindando en la forma de libros y revistas que tratan estrictamente sobre el tema del cultivo de conciencia de Krishna. A veces celebramos festivales Hare Krishna e invitamos a miembros vitalicios y amigos a que participen en el banquete aceptando prasada. Aunque la mayoría de nuestros miembros proviene de los estratos superiores de la sociedad, no obstante vienen y toman el poco prasada que podamos ofrecerles. Nuestros miembros y partidarios a veces preguntan muy confidencialmente sobre los métodos para practicar servicio devocional, y nosotros tratamos de explicárselo. Nuestra Sociedad está expandiéndose así exitosamente en todo el mundo, y la intelectualidad de todos los países está apreciando gradualmente nuestras actividades conscientes de Krishna.


Fuente. Upadesamrta Texto 4.

lunes, 14 de abril de 2014

SRI CAITANYA MAHAPRABHU Y RAMANANDA RAYA

PREGUNTAS Y RESPUESTAS PERFECTAS






De modo que Ramananda Raya y el Señor Caitanya se separaron por la mañana y por la tarde se reunieron de nuevo. El encuentro tuvo lugar en un lugar solitario y las conversaciones se reanudaron del mismo modo, con preguntas y respuestas, el Señor Caitanya preguntando y Ramananda Raya respondiendo.






P: ¿Cuál es la esencia del conocimiento en el campo de las actividades educativas?
R: No existe categoría superior de aprendizaje que el conocimiento relativo al servicio devocional a Sri Krishna.

P: ¿Cuál es la fama más grande?
R: La fama más grande de una entidad viviente es la reputación de ser devoto de Sri Krishna.

P: ¿Cuál es la posesión más valiosa de la vida de entre todas las riquezas del mundo?
R: Aquel que tiene amor trascendental por Radha & krishna debe considerarse la persona más rica del mundo.

P: ¿Cuál es el tipo de aflicción más dolorosa de entre todas las aflicciones y tristezas de la vida?
R: No existe un tipo de aflicción más grande que la desdicha que produce estar separado de los devotos de Sri Krishna.

P: ¿Cuál es el alma liberada más perfecta de entre todas las almas liberadas del universo?
R: Quien tiene amor trascendental por Sri Krishna es la más perfecta de todas las almas liberadas.

P: ¿Cuál es la mejor canción que una persona puede cantar?
R: La esencia de todas las canciones es el canto de las glorias trascendentales de Radha & Krishna.

P: ¿Cuál es el logro más elevado de la vida que una persona puede buscar?
R: No existe un logro mayor en la vida que tener la compañía de los devotos que están ocupados en el servicio de Sri Krishna.

P: ¿A quién debe recordar constantemente la entidad viviente?
R: Debemos siempre pensar en el nombre, la fama y las cualidades trascendentales de Sri krishna.

P: ¿En quién debe meditar la entidad viviente?
R: El tipo más perfecto de meditación es meditar en los pies de loto de Radha & Krishna.

P: ¿Dónde debe residir exclusivamente la entidad viviente, abandonando todas las demás residencias?
R: Debe residir en Vrindavana, donde se ejecutan perpetuamente los pasatiempos trascendentales del Rasa lila.

P: ¿Qué es lo que debe escuchar la entidad viviente, abandonando todos los demás temas?
R: Los pasatiempos de amor recíproco de Radha & Krishna son el único tema de recepción oral para la entidad viviente.

P: ¿Cuál es el objeto de adoración más venerable de entre todos aquellos que se adoran?
R: El objeto de adoración más sublime es la combinación de los nombre de Radha & Krishna.

P: ¿A dónde van las personas que buscan respectivamente la liberación o el disfrute sensual?
R: La primera persona obtiene un cuerpo que es inmóvil (como el de una piedra o una montaña)  y la otra obtiene un cuerpo celestial. (De acuerdo con Gautama Buddha, liberación significa volverse como una piedra, sin percepción sensorial. Ésa es la culminación de la filosofía budista.)


Las preguntas y respuestas anteriores contienen la esencia de todo el conocimiento trascendental ratificado en las Escrituras autoritativas.

viernes, 11 de abril de 2014

VIDEO FESTIVAL SRI RAMA NAVAMI


En este auspicioso día se celebra el bello nacimiento del Señor Ramacandra.

Él hizo su gloriosa aparición en Ayodhya (India) hace aproximadamente dos millones de años atrás. Nace como el hijo mayor del rey Dasaratha y la reina Kausalya, por lo tanto El Señor Ramacandra debía ser el heredero del trono, sin embargo por una promesa que Su padre tenia con una de sus esposas, Sri Rama tuvo que renunciar al trono y vivir en el bosque por 14 años. Su consorte eterna Srimati Sita y su fiel hermano Laksmana lo acompañaron también.
Estando en el bosque Su hermosa esposa fue raptada por el malvado demonio Ravana, quien embriagado en lujuria quería tener junto a él a la bellísima Sita. El Señor Rama se encamina en su rescate y con la ayuda de su hermano Laksmana, el fiel sirviente Hanuman y el ejército de hombres mono derrotan a Ravana y sus demonios, rescatan a la casta Srimati Sita. Después al regresar a Ayodhya, habiendo pasado ya 14 años fuera de Su reino, fue nombrado como rey y gobernó con justicia e hizo a todo el mundo feliz durante su reinado. 
Esta gloriosa encarnación del Señor Krishna es la representación de la verdad y la justicia, por ello celebramos con alegría y devoción Su nacimiento. 

El día martes 8 de abril estuvimos celebrando la aparición del Señor Ramacandra, el programa  se realizo con un kirtan extatico, aratik, bhajan y una clase nectárea dada por el Prabhu Nitay Pada. Y por supuesto lo que nunca debe faltar un Maha-Prasadam riquísimo!
 
Sri Rama Navami ki - Jay!
Sri Sadbhuja Mahaprabhu ki - Jay!
Radha Madhava ki - Jay!
Gurudeva Patitapavana ki - Jay!

miércoles, 9 de abril de 2014

VIDEO FESTIVAL IPIALES MANDIR

El pasado miércoles gracias a la compañia de BV MADHUSUDANA MAHARAJ, se realizo un bonito programa, con kirtan, bhajan, clase y mucho prasadam!!!
Todos los devotos la pasamos bien, gracias también por la compañía a Prabhu Nitay Pada y a todos los devotos e invitados de Ipiales.

Gaura Premanandi... Hari bolll.