VAIDHI Y RAGANUGA BHAKTI

VAIDHI BHAKTI

El servicio devocional en la práctica es de dos tipos: vaidhi bhakti (“devoción basada en los principios regulativos”) y rãgãnugã-bhakti (“devoción atento al despertar del amor espontáneo”). Estos han sido explicados asimismo en el.

Caitanya Caritãmrta:

rãga-hina jana bhaje sãstrera ãjñãya

vaidhi bhakti bali tãre sarva-sãstre gãya

“Aquel que no tiene apego espontáneo por el Señor, Lo adora porque lo ordenan las Escrituras. Todas las Escrituras llaman a ese servicio devocional vaidhi-bhakti”. (Caitanya Caritãmrta 2.22.106)

La palabra rãga significa un deseo natural por el Alma Suprema, un apego o afecto natural. Si dicho afecto natural no ha surgido en el corazón, mas ha desarrollado fe en los mandatos Escriturales tras oír a las personas santas, puede realizar servicio devocional comenzando con aceptar a un guru. Dicho servicio devocional es denominado vaidhi bhakti. Hay sesenta y cuatro actividades diferentes y prohibiciones que conforman este tipo de devoción regulada. Las tres principales regulaciones son tomar refugio en un maestro espiritual, ser iniciado por él y servirlo. Entre las restantes sesenta y una actividades, cinco se consideran de suma importancia: asociarse con devotos, cantar los Santos Nombres, oír el Bhãgavatam, residir en Mathurã (el santo dhãma) y adorar a la Deidad con fe. Basta un pequeño esfuerzo en estas actividades para que el practicante desarrolle amor por Krishna. Las grandes autoridades o mahãjanas dicen que ya sea que se practique solo una de estas cinco actividades o todas ellas, a menos que se practique con constancia o nisthã, no se es lavado por las olas del prema. Nisthã fue definido por Jiva Gosvãmi como aviksepena sãtatyam, o estabilidad sin distracción. La idea es que uno debe estar fijo en una práctica particular con fe inquebrantable:

eka anga sãdhe keha sãdhe bahu anga

nisthã haile upajaya premera taranga

“Ya sea que la persona ejecute solo uno o muchos de los procesos del servicio devocional, las olas del amor por Dios emergerán, si practica con firme determinación o nisthã”. (Caitanya Caritãmrta 2.22.130)

En otra parte, Mahãprabhu dice que los nueve tipos de devoción enunciados por Prahlãda son los mejores entre las sesenta y cuatro prácticas devocionales. De estos nueve, los primeros tres (oír, cantar y recordar) se consideran superiores. De estos tres, el kirtana es el mejor. El kirtana en sí, se clasifica a su vez en varias categorías: glorificación de los nombres de Krishna, Su forma, Sus atributos y Sus actividades. De éstos, se concede el sitio de honor al canto de Sus nombres. Todo aquel que adopte el canto de los Santos Nombres con constancia, es seguro que obtendrá la misericordia del Nombre y pronto degustará el sabor del amor por Dios”.

RÃGÃNUGA BHAKTI

Las grandes autoridades o mahãjanas dicen que la práctica de la devoción con pureza sobre la fuerza de los mandatos Escriturales conduce al aspecto majestuoso del Señor en la morada de Vaikuntha, no a ese aspecto del Señor que reside en Vraja. Para llegar a Vraja, uno debe adoptar la práctica del rãgãnugã bhakti. Esto se declara en el Caitanya Caritãmrta (1.3.15):

sakala jagate more kare vidhi-bhakti

vidhi-bhaktye vraja pãite nãhi sakti

“Todos Me adoran en todo el mundo conforme a los mandatos Escriturales; mas por este proceso de vaidhi bhakti no se pueden obtener los humores amorosos de Vraja”.

Los versos precedentes ciertamente nos informan que solo la adoración en el sendero de rãga puede resultar en obtener el servicio de Krishna en Vraja. Sin embargo, lo que debemos tratar de entender aquí es lo siguiente: si uno piensa fundado en ello que puede prescindir de los diversos principios regulativos del vidhi-mãrga sin antes adquirir la disposición para la manifestación del rãgãnugã bhakti, tal persona se convertirá en un religioso hipócrita, un pretencioso y un prãkrta-sahajiyã. Por esta razón, Bhaktivinoda Thãkura ha escrito en su canción Krsna-nãma dhare kata bal?:

vidhi-mãrga-rata jane svãdhinatã ratna dãne

rãga-mãrge karãn pravesa

rãga-vasavarti haiyã pãrakhya bhãvãsraye

labhe jiva krsna-premãvesa

“A la persona fija en los principios regulativos, el Santo Nombre le concede la joya de la independencia, ubicándola en la senda de la devoción espontánea. Esa persona, superada por el apego espontáneo al Señor, se ampara en el humor parakiyã y continúa absorbiéndose en el amor por Krishna”.

Quien se aboque a la meta última del amor puro por Krishna debe comenzar por tomar refugio en un maestro espiritual, de acuerdo a los mandatos de las Escrituras y siguiendo el vidhi-mãrga cantando continuamente los Santos Nombres del Señor, muy rápidamente obtendrá las calificaciones necesarias para la manifestación del afecto espontáneo. A medida que se van destruyendo los elementos indeseables de nuestro carácter (anarthas), despierta automáticamente el afecto espontáneo. Por otro lado, si uno no domina estos elementos indeseables, la discusión de temas para los cuales no está calificado, tendrá consecuencias desastrosas.

Es prematuro pensar que en cuanto uno se ha refugiado en su maestro espiritual tiene el derecho de saborear libros tales como el Rãsa-pañcãdhyãya Bhagavata, Gopigitã, Uddhava-samvãda o Govinda-lilãmrta y el Krsna-bhãvanamrta, las canciones de Candidãsa y Vidyãpati; el Jagannãtha-vallabha-nãtaka, Krsna-karnãmrta, Gitã-govinda y otros libros de este tipo. La consecuencia inevitable de este ingreso precoz a las cuestiones de los pasatiempos conyugales de Krishna, son que uno cae en la actividad sexual ilícita.

LA FE ES LA SEMILLA DE LA ENREDADERA DEVOCIONAL

La fe es la semilla de la enredadera devocional. La semilla de la enredadera del vaidhi-bhakti es la fe en los principios regulativos dados en la Escritura; la semilla de la enredadera del rãgãnugã-bhakti es la fe basada en el deseo intenso del amor espontáneo de los residentes de Vraja. Quien tenga fe, es apto para la práctica de la devoción (sraddhãvãn jana haya bhakti-adhikãri - Caitanya Caritãmrta 2.22.64). Si no se posee esta fe basada en un deseo intenso (lobha-mulã sraddhã), luego son inevitables varias caídas en la práctica del rãgãnugã-bhakti. Por otro lado, si se ha adquirido dicha fe, uno podrá escuchar constantemente los pasatiempos nectáreos de Vrajendranandana, como ser el rãsa-lilã y la suprema devoción que emerge de dicho apego, limpiará el corazón del mal del deseo material. Con la disolución del deseo mundano, surge una intensa urgencia por servir los sentidos de Madana-mohana, el Cupido trascendental que encanta al Cupido mundano con Su belleza. Es solo a esa altura del avance espiritual, que uno podrá ocuparse debidamente en las prácticas del rãgãnugã-bhakti, como ser oír, cantar y meditar en los asta-kãliya-lilãs. En tanto los deseos materiales estén presentes en el corazón, es muy posible que un esfuerzo concertado por ingresar a la cuestión esencial erótica como las descritas en el Gita-govinda de Jayadeva, tengan resultados inauspiciosos.

Se debe ser cuidadoso en acatar la directiva del guru estrechamente; hay muchos peligros cuando se trata de seguir el vraja-bhãva por cuenta propia. Se debe seguir el proceso brindado por un guru fidedigno, ocuparse cuidadosamente en las actividades devocionales prescritas por él. A medida que el discípulo así lo hace, gradualmente limpiará su corazón de todos los elementos indeseables y luego, con buena fortuna, progresará a través de las etapas descritas por Rupa Gosvãmi, nisthã, ruci, ãsakti, luego bhãva y prema. Se debe prestar una especial atención a no caer en la peligrosa trampa de considerarse un devoto avanzado. Puesto que Mahãprabhu nos ha asegurado que el nama-bhajana es la mejor de todas las prácticas devocionales y el origen de toda perfección, debemos tener la certeza que el nãma-bhajana es lo apropiado para cualquier nivel de la vida devocional, el de principiante, practicante o alma perfecta”.

sadã nãma laibe yathã-lãbhete santosa

ei tã ãcãra kare bhakti-dharma-posa

“Siempre se debe cantar el Santo Nombre y estar satisfecho con lo que sea que le toque a uno en suerte. Esa conducta es propicia para el desarrollo de la devoción”. (Caitanya Caritãmrta 1.17.30)

Puesto que el canto del Santo Nombre es la única práctica y puesto que solo el Santo Nombre es el único objeto de práctica, uno debe esforzarse con gran determinación por tomar refugio en el Santo Nombre, en todo momento y circunstancia. Si podemos hacerlo, el Santo Nombre dispensará Su misericordia sobre nosotros y destruirá todas las anarthas en nuestros corazones, causando que se manifieste todo lo auspicioso. Cuando brota un sentimiento purificado por el nombre de Krishna, luego brota asimismo la misma clase de amor purificado por lo Nombrado. A esta altura se hacen posibles los sentimientos purificados de rãga.

isat vikasi punah dekhãya nija-rupa-guna

citta hari laya krsna pãsa

purna vikasita haña vraje more jãya lañã

dekhãya nija svarupa vilãsa

“Cuando el Nombre se revela aún levemente, me muestra mi propia forma espiritual y características. Roba mi mente y la lleva al lado de Krishna. Cuando el Nombre se revela completamente, me lleva directamente a Vraja, donde me muestra mi rol personal en los pasatiempos eternos”.

La conclusión luego es que la adoración del Santo Nombre es el mejor medio para desarrollar nuestra actitud devocional y en tal sentido el medio a través del cual se revela nuestro temperamento individual en Vraja. Adoptar el canto del Santo Nombre es de tal modo, embarcarse en el camino a la perfección de la adoración.

EL JUEGO AMOROSO DEL SEÑOR JAGANATH

Gopa-kumara dijo, “De inmediato comencé a cantar las

Glorias de Jagannatha y emprendí el camino hacia

Jagannatha Dhama. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats

pranamas a todos los residentes del Puri Dhama y por su

Misericordia, entré al templo de Jagannatha.

En su Brhad-Bhagavatãmrta, Srila Sanãtana Gosvãmi escribió sobre el Señor Jagannãtha y Jagannãtha Puri Dhãma. El ha concebido una personalidad llamada Gopa-kumara y todo se describe a través de la misma. Mientras estuvo en Vrndãvana, Gopa-kumara conoció a ciertos sadhus muy elevados, provenientes de los países del sur. Ellos le explicaron que, “En Jagannãtha Puri Dhãma, también conocida como Purusottama Ksetra, Bhagavãn Jagannãthadeva se manifiesta como Dãru-brahma.

Dãru-brahma saksad bhagavãn.

‘Dãru’ significa que el Señor aparece en una forma de madera. En la costa del mar, sobre la montaña azul llamada Nilãcala, se yergue el templo de Jagannãtha.  Jagannãtha es muy opulento y El es también bhakta-vatsala, muy afectuoso con Sus devotos. Residiendo en la tierra de Orissa, El mantiene personalmente esa tierra y manifiesta Sus glorias allí.  En ese dhãma, nadie excepto Svayam Laksmidevi cocina para Jagannãtha. Jagannãtha lo come personalmente y Sus remanentes, el mahãprasãda, son distribuidos entre innumerables devotos. Ese mahãprasãda está disponible entonces en Jagannãtha Puri Dhãma e incluso los grandes semidioses, encabezados por Brahmã y Siva, lo codician. Si pueden obtener este Jagannãtha-prasãda, se ponen muy felices. Incluso si un cãndala, un comedor de perro, toca ese mahãprasãda, nunca se contamina.  Es tan trascendental que incluso si cae de la boca de un perro, aún así no se contamina.  Por consiguiente, cualquiera puede tocarlo y transportarlo a miles y miles de millas, a cualquier parte del mundo, y de todos modos no se contamina.  Pueden aceptarlo porque es trascendental.  Así es el prasãda de Jagannãtha”.

            Los sãdhus continuaron, “Qué decir sobre las glorias de ese dhãma. Jagannãtha Puri es un dhãma tan especial que incluso si un asno entra allí, de inmediato tendrá cuatro brazos.  Aho tat ksetra-mãhãtmyam gardabho pi catur-bhujah”.

Sanãtana Gosvãmi lo ha escrito en el Brhad-Bhagavatãmrta (2.1.6),

yatra pravesa-mãtrena na kasyapi punar bhavah:

“Si alguien simplemente entra a ese dhãma, no tendrá que volver a nacer.

           

El Jagannãtha de ojos de loto, con Sus grandes ojos, posa Su misericordiosa mirada sobre todos y cada uno. El afortunado que obtenga Su dharsana, hace de su vida un éxito. Así es Jagannãtha”.

            Cuando Gopa-kumãra oyó sobre las glorias de Jagannãtha y el Jagannãtha Dhãma, desarrolló gran ansiedad por tener el dharsana de Jagannãtha.  El nunca antes había oído tales glorias maravillosas.

            Gopa-kumãra dijo, “De inmediato comencé a cantar las glorias de Jagannãtha y emprendí el camino hacia Jagannãtha Dhãma. Al llegar allí, ofrecí mis dandavats pranãmas  a todos los residentes de Puri Dhãma y por su misericordia entré al templo de Jagannãtha.

“Desde la distancia, tuve el dharsana de Purusottama Bhagavãn Sri Sri Jagannãthadeva, ese hermoso rostro cual luna y los grandes ojos dilatados. La frente de Su cara cual loto está decorada con mani-pundra bhãlah, tilaka, que centellea como una alhaja. Su tez es como una nube oscura y la dulce sonrisa de Sus labios rojizos, es suave como los rayos del sol. Así pues, Jagannãtha derrama Su misericordia infinita sobre todos. Viendo la belleza de Jagannãtha, pensé: ‘Iré hacia Él y Lo abrazaré’. Mas luego emergió ese éxtasis en mí y no pude llegar allí. Mis vellos se erizaron, mi cuerpo tembló y lágrimas rodaron de mis ojos. Puesto que tenía los ojos llenos de lágrimas, no pude ver el hermoso rostro de Jagannãtha. Con mucha dificultad me dirigí al Garuda-stambha y desde allí tuve el dharsana de Jagannãthadeva, Quien estaba decorado con túnicas y adornos trascendentales. Cuanto más Lo miraba, más placer trascendental experimentaba. El estaba sentado en Su simhãsana, comiendo variedades de alimentos. Diferentes clases de instrumentos musicales eran ejecutados, como ser el khola  y la karatãla. Algunos devotos cantaban, otros bailaban.  Y Jagannãtha posaba Su misericordiosa mirada sobre todos ellos. Es mi buena fortuna haber tenido el dharsana de Jagannãthadeva. Me puse tan extático que perdí la conciencia y caí al piso. Al recobrar la conciencia, abrí mis ojos y volví a mirar la belleza trascendental de Sri Sri Jagannãthadeva. Me puse como loco y pensé nuevamente, ‘Iré hacia Él y Lo abrazaré’. Pero, alguien dijo, ‘No vayas allí’.

            ‘No’,  -repliqué. Hoy he obtenido esta buena fortuna de tener el dharsana de Sri Sri Jagannãthadeva. Ese fue mi deseo largamente acariciado y hoy se ha concretado. Mi vida es un éxito. El es el Señor de mi corazón, de modo que debo ir a abrazarLo’.

            “Había dado solo unos pasos cuando vino el portero y me golpeó con un bastón. El impidió mi entrada y no me permitió acercarme.  Así pues, acepté que ser golpeado era la misericordia de Jagannãtha. Al salir del templo, recibí una enorme cantidad de mahãprasãda. Luego, al entrar nuevamente al templo, me quedé allí todo el día, tan solo mirando la hermosa cara de Jagannãtha. Mis palabras no bastan para expresar la belleza que contemplé. De modo que me quedé allí por algunos días y conocí a muchos sãdhus, mahãtmãs y presencié muchos festivales. Olvidé por completo a Vrajabhumi.

            Jagannãthadeva es muy misericordioso con Sus devotos y les estaba dando diferentes órdenes. Lo experimenté personalmente. Cultivé una intensa ambición por ver constantemente la belleza de Jagannãtha y nada más. Toda vez que tenía algún dolor físico o mental, iba al templo de Jagannãtha. Tan solo por mirarLo, me curaba de inmediato. De modo que me quedé en ese maravilloso Jagannãtha Ksetra por algunos días.

            “Un día, de pronto, me encontré con mi Gurudeva, quien previamente me había dado un mantra en Vrndãvana.  Gurudeva dijo, ‘El mantra que recibiste de mí, cumplirá todos tus deseos y debes entender que cantar este mantra es también jagannãtha-sevã, servicio a Jagannãtha. Puesto que el canto de este diksa-mantra cumplirá todos tus deseos, si deseas obtener a Krsna, podrás hacerlo. Piensa siempre en Krsna. Piensa siempre en esta hermosa forma de Syãmasundara, Sus cualidades trascendentales y lilãs.   Si quieres hacerlo,  este mantra  cumplirá tu deseo de tener a Krsna’.  Habiendo hablado así, Gurudeva desapareció súbitamente.

“Seguidamente, me agité e inquieté mucho,  ‘Oh Gurudeva desapareció’.

Más cuando vi la hermosa forma de Jagannãtha mi mente se calmó nuevamente. Tras permanecer allí por unos días más, surgió de nuevo el pensamiento en mi mente, ‘Iré a Vrajabhumi’. Pero por la misericordia de Jagannãtha, mientras deambulaba en el Jagannãtha Dhãma Ksetra, el océano apareció como el río Yamunã. Al ver el Cataka-parvata, pareció la Colina de Govardhana”.

VARIEDADES DEL LILA

            Gopa-kumara dijo, “Jagannãthadeva tenía muchos servidores y en ocasiones bromeaba con ellos. A veces se ocupaba en un juego amoroso con ellos, prema-kridã. Muchos devotos cantan, danzan y hacen nãma-sankirtana delante de Jagannãtha. Ellos también ofrecen plegarias con un corazón devoto. Al oírlo, el recuerdo de Vrajabhumi vino a mi mente y me impacienté por ir allí. Un poco después, tras la reunión con algunos sãdhus y haber oído las glorias de Jagannãtha, entré al templo. Al ver la hermosa forma de Jagannãtha y en especial Su rostro, todos mis pensamientos de ir a Vrajabhumi se desvanecieron.

            “Un día,  me levanté muy temprano a la mañana y fui al templo. Puesto que tenía ese deseo de ir a Vrajabhumi, entré al templo para obtener el permiso del Señor Jagannãtha. Pedí al Señor, ‘Por favor, dame permiso para ir a Vrajabhumi’. Más en cuanto miré Su hermoso rostro de loto, lo olvidé todo. Así pasó todo un año. Luego, conocí a unos sãdhus provenientes de Mathurã. Al saber de ellos, nuevamente volvieron los recuerdos de Mathurã y Vrndãvana. Esa noche, Jagannãtha apareció en mi sueño y me ordenó: ‘Oh Gopa-kumãra, este Purusottama Ksetra Me es muy querido. Es tan querido como Mathurã, Mi lugar de aparición. Este también es Mi lugar de aparición. En ese Mathurã-mandala He manifestado todos Mis lilãs adolescentes. Asimismo, estoy manifestando aquí variedades de lilãs. Esto es tan bueno como Mathurã. Aquí puedes apreciar todos Mis lilãs, entonces, ¿porqué sientes pena en el corazón? Puedes ir a Vrajabhumi, mas al cabo de unos días regresarás nuevamente y verás Mi forma de pastorcillo aquí también”.  (Brhad-Bhagavatãmrta 2.1.216,217)

            A la mañana siguiente, me levanté temprano, me bañé y fui al templo a tener el dharsana de Jagannãtha. Al entrar al templo, el pujãri tomó la guirnalda ãjñã de Jagannãtha y me la entregó. Luego pensé, ‘Oh, ahora Jagannãtha me ha dado permiso. Está bien, Gopa-kumãra. Ahora puedes ir a Vrajabhumi’. Colocando la guirnalda alrededor de mi cuello, miré hacia el cakra en lo alto del templo de Jagannãtha y ofrecí mis reverencias. Seguidamente, partí hacia Mathurã-mandalabhumi”.

            Mientras Gopa-kumarã estuvo en Vrndãvana, Nãrada Muni apareció delante de él y dijo, “Gopa-kumãra, ese Jagannãtha Puri Dhãma es un dhãma muy opulento, como Dvãrakã Puri. Has de aceptar eso. Yo soy tu bienqueriente, de modo que te doy esta instrucción. Dvãrakã Puri se halla en la parte oeste de India, mientras que Purusottama Ksetra se halla al este. Tú has visitado ese ksetra donde Jagannãtha Baladeva-ji y Subhadrã-ji viven. En ese dhãma, Jagannãtha-ji celebra el mismo lilã que hiciera en Vrndãvana, Mathurã y Dvãrakã. Allí verás la misma Govardhana y el mismo río Yamunã”.

GOPINATHA

            Gopa-kumãra vio el mar como el Río Yamunã y Cataka-parvata apareció delante de él como la Colina de Govardhana. Esto lo experimentó asimismo Mahãprabhu cuando permaneció en Jagannãtha Puri, lo que significa que allí transcurre el mismo lilã.

kintu padesam hitamekametam

mattah srnu sri-purusottamaksam

ksetram tadatrapi vibhãtyadure

purbam tvayã yabhuvi drstamasti

tasmin subhadrã-balarãma-samjatastam

vai vinodam purusottama bhajet cakre sa

govardhana vrndakãtãbi kalindajã tira bhuvi

svayam hi yam

sarvãvatãra eka nidhãna rupas tat caritrãni ca

            Nãrada Muni dijo, “En ese Purusottama Ksetra reside Krsna, la fuente de todos los avatãras. Allí El manifiesta todos Sus lilãs, el Vraja-lilã, Mathurã-lilã y Su Dvãrakã-lilã.  Cualesquiera lilã el devoto desee ver, Jagannãtha se lo manifestará. Depende del devoto. Cualquier forma que el devoto desee ver, esa forma puede ser vista en Jagannãtha Puri. Si alguien es lo bastante afortunado como para ver la hermosa forma de Jagannãtha en Purusottama Ksetra, su vida se vuelve un éxito. Ese dhãma es tan querido a Krsna como Mathurã y asimismo de hermoso.

            “Gopa-kumãra, ahora debes regresar a Jagannãtha Ksetra y ver la hermosa forma de Jagannãtha allí. Si no te satisfaces, de todos modos puedes quedarte en ese dhãma y orar a Jagannãtha para que cumpla tus deseos. Seguramente El los concretará todos.

            Nãrada Muni le reveló a Gopa-kumãra, “Si desarrollas amor por los pies de loto de Jagannãta, eso es amor por los pies de loto de Gopinãtha. El mismo amor que los vrajavãsis tienen por Gopinãtha, tú también puedes cultivarlo a los pies de loto de Jagannãtha, porque El es Gopinãtha. No se requiere de otro sãdhana”.

EL MANTRA SANNYASA DEL SEÑOR MAHAPRABHU

Kesava Bharati fue un sannyasi de la línea de Sripad Sankaracarya. Bharati es uno de los principales nombres dados a los sannyasis de Sankaracarya como igualmente lo es  el mantra, "tattvamasi". Este es el mantra aceptado por todos los sannyasis de la línea de Sankaracarya.

Mahaprabhu sabía que Bharati le daría ese mantra pero Mahaprabhu no le gusto eso. El significado de tattvamasi es, "Yo soy eso". Los sannyasis de Sankaracarya creen que ellos son uno con el brahman supremo. A ellos les agrada pensar que ellos también son Krsna.

Este pensamiento era inaceptable a Mahaprabhu. ¿Creerse uno igual a Krsna es la blasfemia más horrenda, como podía El aceptar eso? Mahaprabhu seguidamente se le acercó a Murari Gupta y le dijo, " Mi mente esta perturbada. Tuve un sueño y en mi sueño Kesava Bharati me daba el mantra "tattvamasi". Yo conozco el significado de ese mantra y no puedo compartirlo. Mi mente está muy perturbada".

Murari Gupta seguidamente le informó a Mahaprabhu que había otra concepción de ese mantra que podemos utilizar. Murari Gupta dijo, "podemos concebir la palabra "tattvam" conforme a "sasthitat purusa samasa" que quiere decir

"Tú eres de Él". Mahaprabhu dijo, "Eso está muy bien. Eso me gusta, “Yo soy de El."

Mahaprabhu Sri Caitanya, Radha Krsna nahe anya, quiere decir que Mahaprabhu no es diferente de Radha Krsna. El es Krsna en el temperamento de Radharani. Srimati Radharani siempre siente que, "Yo soy El, Yo soy de Krsna y Krsna es mío." En esta forma, Mahaprabhu quedó muy satisfecho con este concepto.

Luego Mahaprabhu llamó a Kesava Bharati y le informó acerca de Su sueño. "Yo tuve un sueño y en Mi sueño usted me dio un mantra. Me puede decir si este es el mantra?" Kesava Bharati dijo, "Oh, que es ese mantra?" y él le puso su oído a Mahaprabhu quien pronunció el mantra.

Se dice que cuando Mahaprabhu pronunció el mantra en el oído de Kesava Bharati con la concepción Vaisnava, Kesava Bharati se irritó y de inmediato se volvió un Vaisnava.

La concepción de Krsna sobre este mantra entregado por Mahaprabhu fue tan poderoso que Kesava Bharati de inmediato se volvió un Vaisnava. "Ah, sí, él dijo, ese es el mantra que te daré, "y ese fue el mantra dado a Mahaprabhu.

También se dice que Kesava Bharati fue el mismo Akrura, como en los pasatiempos de Krsna. El mismo Akrura quien fue a Vrndavana a llevar a Krsna a Mathura a lo cual se opusieron las gopis, vino como Kesava Bharati para darle sannyasa a Nimai Pandita y a sacarlo de Navadvipa. Es un pasatiempo paralelo. Krsna lila y Goura lila. Hubo protestas, ¿pero que podían hacer? El deseo de Nimai era supremo.

KRISHNA CAITANYA

Y el nombre de este sannyasi no fue dado tampoco de una manera ordinaria. Un nombre muy peculiar salió de Kesava Bharati: Krishna Caitanya." Ninguno de los nombres que generalmente se dan a los sannyasis se le dio a Nimai Pandita, pero el nombre que le dieron fue Krishna Caitanya. Tan pronto como el nombre se dio a conocer la muchedumbre comenzó a llorar, "Glorias al Señor Krishna Caitanya Mahaprabhu!" " Todas las glorias al  Señor Krishna Caitanya!"

El padre de Srivasa Acarya fue amigo, compañero de clases de Nimai Pandita. Yendo para casa de su suegro, oyó que Nimai  Pandita había venido a tomar sannyasa. El corrió allí y  observándolo todo, enmudeció -  Aquello fue devastador y se  puso medio furioso. Después de eso ni una palabra salió de su  boca sino "Caitanya." Después de haber oído el nombre "Krishna  Caitanya" cualquier cosa que le decían, el sólo respondía  "Caitanya!" El enloqueció. Después de esto, su nombre fue  Caitanya dasa Su nombre anterior desapareció y todo el mundo lo llamaba el sirviente del Señor Caitanya. El no podía soportar la escena de ver a Nimai Pandita un sannyasi.

El Señor Caitanya Mahaprabhu con su nuevo vestido rojo abrazó a Su y ambos comenzaron a bailar, cantando el santo nombre de Krsna. Más tarde, el significado del nombre fue dado. Kesava Bharati Maharaja dijo: "El Señor Krishna Caitanya significa que Tú levantas la conciencia de Krishna por todo el mundo  entero. Tú has descendido para convertir a toda la gente a la  conciencia de Krishna. Así que Tu nombre no puede ser otro que  Krishna Caitanya."

Mahaprabhu estaba muy entusiasmado pensando, " Voy a salvar tantas almas de tanta miseria y aflicción eterna. He prometido salvar el mundo entero de este océano de miseria y llevarlos al mundo del néctar y ahora me dispongo a aceptar esa meta." El estaba muy contento, pero todo el mundo a su alrededor estaba sumido en el océano de la desesperación y la tristeza.

Algunos eruditos enfatizaban que Caitanya Mahaprabhu tomó sannyasa de Kesava Bharati, quien era un mayavadi, un impersonalista. Pero aunque Kesava Bharati pudo externamente haberse mostrado como tal, se vio claramente que al entrar en contacto con Mahaprabhu, se volvió un devoto de Krsna. De otra     manera, podemos pensar que el fue un devoto quien vino disfrazado de impersonalista para ayudar la prédica de Mahaprabhu y asistirlo con el formulismo social de la iniciación de sannyasa. En ese entonces, en toda la India, los sannyasis mayavadis eran mucho más reconocidos que los sannyasis Vaisnavas y Kesava Bharati estaba ya situado en ese puesto. Mahaprabhu      tomó la vestimenta de un sannyasi de él con su propósito, para ayudar Su actividad de prédica. Todas estas cosas pueden ser  explicadas de diferentes maneras. De cualquier forma, después  de haber Mahaprabhu tomado sannyasa, Kesava Bharati comenzó a cantar y a bailar con el Señor Caitanya Mahaprabhu. El se unió al movimiento sankirtan y se convirtió de inmediato.