domingo, 28 de diciembre de 2014

CIEN ADVERTENCIAS CONTRA LA PSEUDO DEVOCION

Cien Advertencias Contra la Pseudo Devoción

prakrita chestate bhai kabhu rasa haya na
yadiya prakrita-rasa suddha-bhakta gaya na
¡Oh hermanos! Ningún esfuerzo material puede producir el despertar de rasa, melosidades trascendentales reales. El devoto puro del Señor nunca canta las glorias de ninguna melosidad mundana que ha nacido del insípido mundo material.
prakrita-rasera siksa-bhiksa sisye chaya na
rati bina jei rasa taha guru deya na
Los verdaderos discípulos nunca desean pedir a su maestro espiritual instrucciones sobre melosidades mundanas. El maestro espiritual genuino nunca da a sus discípulos ningunas melosidades materiales, las cuales están desprovistas de rati, amoroso apego trascendental por el Señor.
nama rasa dui vastu bhakta kabhu jane na
nama rase bheda ache, bhakta kabhu bole na
El verdadero devoto del Señor nunca conoce ninguna diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y las melosidades trascendentales. Por lo tanto el devoto nunca dice que hay diferencia entre el Santo Nombre y las melosidades trascendentales.
`aham-mama` bhava-sattve nama kabhu haya na
bhoga-buddhi na chadile aprakrta haya na
El Santo Nombre nunca es revelado a quien está situado en el concepto corporal de vida y piensa en términos de ‘yo’ y ‘mío’. Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca logrará la plataforma trascendental.
prakrita jadera bhoge krishna-seva haya na
yada-vastu kona-o kale aprakrta haya na
El servicio devocional al Señor Krishna nunca puede ser ejecutado comprometiéndose en el disfrute mundano de los objetos materiales de los sentidos. Las cosas materiales nunca pueden adquirir los atributos de lo trascendental en ningún momento.
jada-satta vartamane cit kabhu haya na
jada-vastu cit haya bhakte kabhu bole na
La conciencia trascendental del mundo espiritual nunca se manifiesta en la condición mundana material. El devoto del Señor nunca clama que algún objeto mundano en este mundo es consciente espiritualmente.
jadiya visaya-bhoga bhakta kabhu kore na
jada-bhoga, krishna-seva - kabhu sama haya na
El verdadero devoto nunca emprende actividades de gratificación materialista de los sentidos. Disfrute material y servicio devocional a Krishna nunca son lo mismo bajo ninguna circunstancia.
nija- bhogya kame bhakta `prema` kabhu bole na
`rase dagamaga acho` sisye guru bole na
El disfrute egoísta de los propios sentidos de uno en lujuria mundana nunca es llamado prema (amor por Dios) por el devoto genuino. Un maestro espiritual genuino nunca dice a su discípulo, “Estas absorto en las melosidades de rasa divino”.
`rase dagamaga ami` kabhu guru bole na
jadiya rasera katha sisye guru bole na
El maestro espiritual genuino nunca clama, “Yo estoy absorto en las melosidades del rasa divino”. El Guru nunca habla ociosamente con sus discípulos sobre temas de burdas melosidades mundanas.
jada-rasa-gane kabhu sreya keha labhe na
krishnake prakrta boli` bhakta kabhu gaya na
Por cantar las glorias de relaciones mundanas nacidas de melosidades materiales, nunca nadie logró beneficio en su vida espiritual. El devoto genuino nunca proclama que la encarnación de Krishna es mundana.
namake prakrta boli` krsne jada jane na
krishna-nama-rase bheda suddha-bhakta mane na
El devoto nunca dice que el Santo Nombre de Krishna es material, pues Krishna no puede ser conocido por medio de la materia. El devoto puro del Señor nunca reconoce ninguna diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y el rasa puro en sí.
nama-rase ache, guru siksa deya na
rasa labha kori` sese sadhana to` haya na
El maestro espiritual fidedigno nunca enseña que hay diferencia entre el Santo Nombre de Krishna y el rasa. Aún después de lograr rasa verdadero, los principios regulativos del servicio devocional nunca concluyen.
krtrima panthaya name rasodaya haya na
rasa hoite krishna-nama vilomete haya na
Al emplear medios pretenciosos, nadie puede hacer aparecer melosidades trascendentales en el Santo Nombre. Esa concepción retrasada de que el nombre de Krishna proviene del rasa, nunca puede ser verdad.
rasa hoite rati-sraddha kakhana-i haya na
sraddha hoite rati chada bhagavata gaya na
Rasa y melosidad devocional, nunca pueden estar presentes primero y luego desarrollarse en rati, apego trascendental o sraddha, verdadera fe. El Srimad Bhagavatam (o el devoto realizado) nunca canta ninguna opinión distinta a que rati se desarrolla de sraddha.
rati yukta rasa chada suddha-bhakta bole na
sadhanete rati rasa guru kabhu bole na
El devoto puro de Krishna nunca habla de nada diferente a rasa, melosidad trascendental, que está dotada de rati, apego amoroso. El Guru nunca proclama que rati y rasa están presentes en la práctica de devoción preliminar (sadhana bhakti).
bhava-kale je avastha sadhanagre bole na
vaidhi sraddha sadhanete raganuga haya na
El despertar de éxtasis emocionales trascendentales (bhava bhakti) se dice que nunca ocurre antes de la práctica de servicio devocional regulado (sadhana bhakti). La ejecución de devoción regulada con fe limitada sólo en regulaciones iniciales (vaidhi sraddha) nunca puede producir servicio devocional espontáneo (raganuga bhakti).
bhavera ankura ho`le vidhi ara thake na
raganuga sraddha matre jata-rati haya na
Cuando bhava, el humor extático de amor divino florece en realidad, entonces la necesidad de seguir reglas escriturales (vidhi) no es necesaria. Fe sola en el servicio devocional espontáneo no produce el despertar real de apego amoroso trascendental (rati).
ajata-ratite kabhu bhava-labdha bole na
raganuga sadhakere jata-bhava bole na
Si todavía el apego trascendental no se ha desarrollado dentro del corazón, se dice que un devoto no ha logrado la etapa de bhava extático. Los seguidores de devoción espontánea (raganugas) nunca dicen que los estudiantes neófitos de devoción (sadhakas) han experimentado el despertar de bhava.
raganuga sadhakere labdha-rasa bole na
raganuga sadhya-bhava rati chada haya na
Los genuinos devotos en el nivel de servicio devocional espontáneo nunca dicen que los estudiantes neófitos han logrado rasa. Las emociones puras características de la meta de la devoción espontánea nunca se logran sin experimentar primero el desarrollo correcto progresivo del apego espiritual (rati).
bhavankura-samagame vaidi bhakti thake na
rucike ratira saha kabhu eka jane na
Sólo cuando la semilla de intensa emoción divina brota puro bhava, entonces no hay más necesidad de adherirse a reglas escriturales ni a regulaciones (vaidhi bhakti). Uno nunca debe considerar a ruci (sabor del servicio devocional) ser lo mismo que rati (apego amoroso trascendental en el servicio devocional).
raganuga bolile-i prapta-rasa jane na
vidhi-sodhya jane raganuga bole na
El rasa Divino nunca puede ser obtenido sólo por hablar de devoción espontanea ( por decir: "Yo soy raganuga bhakta”). Un estudiante principiante que aún debe ser purificado por seguir los mandatos escriturales nunca se dice que esta en el nivel de desarrollar servicio amoroso espontaneo al Señor”.
sadhanera purve keha bhavankura paya na
jade sraddha na chadile rati kabhu haya na
Nadie puede experimentar el brotar de emociones extáticas puras sin primero seguir los mandamientos regulados de las escrituras. Quien no abandona la fe materialista nunca puede lograr el estado de apego espiritual en el servicio devocional.
jata-bhava na hoile rasika to` haya na
jada-bhava na chadile rasika to` haya na
Si las emociones extáticas divinas aún no se han despertado, no hay posibilidad de que uno se vuelva un rasika, verdadero degustador de melosidades devocionales. Si las emociones materialistas no son completamente rechazadas, uno nunca puede volverse un verdadero rasika.
mula-dhana rasa-labha rati-vina haya na
gache na uthite kandi vrksa-mule paya na
Sin desarrollar primero apego puro (rati), el logro de las melosidades devocionales (la riqueza más grandiosa) nunca es posible. Sin primero subirse a la rama de un árbol, los frutos nunca pueden ser alcanzados.
sadhane anartha ache, rasodaya haya na
bhava-kale nama-gane chala-rasa haya na
Si uno todavía tiene presentes impedimentos materiales indeseables (anarthas) en su ejecución de servicio devocional (sadhana), entonces el rasa nunca puede despertar en verdad. Cuando el Santo Nombre del Señor es cantado desde la plataforma de emociones extáticas puras (bhava), entonces la modalidad engañosa nacida de melosidades devocionales pretenciosas nunca puede estar presente.
siddhanta vihina hoile krsne citta lage na
sambandha- hinera kabhu abhideya haya na
Sin el conocimiento de la verdad trascendental (siddhanta) ningún corazón puede estar armonizado con el Señor Krishna. Si a uno le falta conocimiento de su relación con Krishna (sambandha), entonces la ejecución adecuada del servicio devocional en relación con Él (abidheya) es imposible.
sambandha-vihina jana prayojana paya na
ku-siddhante vyasta jana Krishna -seva kore na
A quien le falta conocimiento de sambandha la relación entre Krishna y las entidades vivientes, nunca puede lograr prayoyana, la meta suprema de la vida (es decir amor puro por Dios, Krishna prema). Quien esta distraído por conclusiones filosóficas falsas sobre el servicio devocional (ku siddhanta) no está ejecutando real servicio devocional a Krishna.
siddhanta-alasa jana anartha to` chde na
jade Krishna bhrama kori` krishna-seva kore na
Quien es perezoso en entender adecuadamente las conclusiones vaishnavas nunca puede liberarse de los anarthas, los malos hábitos indeseables y concepciones filosóficas erróneas que impiden el servicio devocional. Quien por error toma a Krishna como perteneciente al plano material nunca puede rendir servicio real al Señor.
krishna-name bhakta kabhu jada-buddhi kore na
anartha na gele name rupa dekha deya na
El devoto genuino nunca mantiene concepciones materialistas sobre el Santo Nombre de Krishna. Si las desviaciones que impiden el servicio devocional (anarthas) no han sido desechadas, entonces el cantar el Santo Nombre nunca revelará la bella forma del Señor.
anartha na gele name guna bujha jaya na
anartha na gele name krishna-seva haya na
Mientras permanecen los anarthas el canto del santo nombre nunca producirá un entendimiento de las cualidades trascendentales del Señor. Mientras permanecen los anarthas el canto del santo nombre nunca lo comprometerá a uno realmente en el servicio de Krishna.
rupa-guna-lila-sphurti nama chada haya na
rupa-guna-lila hoite krishna-nama haya na
Las revelaciones de las cualidades, forma y pasatiempos trascendentales del Señor nunca se manifiestan en la ausencia de Su Santo Nombre. El santo nombre de Krishna nunca esta separado de Su forma, cualidades o pasatiempos trascendentales.
rupa hoite nama-sphurti, guru kabhu bole na
guna hoite nama-sphurti, guru kabhu bole na
El maestro espiritual genuino nunca clama que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Su forma. El maestro espiritual genuino nunca clama que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Sus cualidades.
lila hoite nama-sphurti, rupanuga bole na
nama-nami dui vastu, rupanuga bole na
Los verdaderos seguidores de Srila Rupa Gosvami (rupanugas) nunca claman que la revelación del santo nombre del Señor esta separada de Sus pasatiempos. Los rupanugas nunca enseñan que el santo nombre de Krishna y Krishna mismo son dos cosas separadas.
rase agi, rati pache, rupanuga bole na
ras age, sraddha pache, guru kabhu bole na
Los verdaderos seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca dicen que el estado de realizar melosidades trascendentales (rasa) precede al desarrollo de apego devocional amoroso (rati). El maestro espiritual genuino nunca profesa que la realización de tales melosidades precede al desarrollo de la pura fe (sraddha).
rati age, sraddha pache, rupanuga bole na
krama patha chadi` siddhi rupanuga bole na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca predican que el apego trascendental se logra antes de que uno desarrolle fe pura. Los rupanugas nunca enseñan que la perfección de la devoción (siddhi) puede lograrse por abandonar el orden consecutivo de las etapas del desarrollo en el sendero.
mahajana-patha chadi` navya-pathe dhaya na
aparadha-saha nama kakhana-i haya na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca abandonan el sendero de los grandes devotos (mahajanas) y corren a seguir un nuevo sendero. Quien comete ofensas nunca puede realizar el santo nombre de Krishna en ningún momento.
name prakrtartha-buddhi bhakta kabhu haya na
aparadha -yukta nama bhakta kabhu laya na
El devoto del Señor nunca interpreta el santo nombre con cualquier concepción materialista mundana. El devoto nunca canta el santo nombre del Señor de manera ofensiva.
namete prakrta-buddhi rupanuga kore na
krishna-rupe jada-buddhi rupanuga kore na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca atribuyen cualidades materiales al santo nombre mediante inteligencia mundana. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca consideran la forma trascendental del Señor como material pues ellos no poseen mentalidad materialista.
krishna-gune jada-buddhi rupanuga kore na
parikara-vaisistyake prakrta to` jane na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca analizan las cualidades del Señor Supremo con inteligencia material. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca consideran como mundanas las características y parafernalia de los asociados del Señor.
krishna-lila jada-tulya rupanuga bole na
krsnetara bhogya-vastu Krishna kabhu haya na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca igualan los pasatiempos trascendentales del Señor con actividades materialistas. El Señor Krishna nunca se vuelve un mero objeto de gratificación de los sentidos lo que es inferior en calidad que Él mismo.
jadake anartha chada ara kichu mane na
jadasakti-base rase krishna-guianakore na
Uno nunca debe considerar algo distinto a lo siguiente: Todo lo que está hecho de materia es un anartha y debe ser rechazado. El conocimiento trascendental del Señor Krishna nunca se puede alcanzar por cualquier melosidad que este controlada por apego a la materia.
krishna-nama, krishna-rupa - kabhu jada bole na
krishna-guna, krishna-lila - kabhu jada bole na
Uno nunca debe decir que el santo nombre de Krishna o Su forma trascendental son mundanos. Uno nunca debe decir que las cualidades divinas o los pasatiempos sublimes son mundanos.
jada-rupa anarthete krishna-bhrama kore na
krishna-nama-rupa-gune jada-buddhi kore na
Uno nunca debe confundirse por el anartha de los cuerpos materiales y tomar por error la forma del Señor Krishna también como cuerpo material. Uno nunca debe tratar de analizar los diversos nombres del Señor, Sus formas y cualidades con inteligencia materialista.
nama-rupa-guna-lila jada boli` mane na
jada-nama-rupa-gune Krishna kabhu bole na
Uno no debe considerar a cualquiera de los nombres, formas, cualidades o pasatiempos trascendentales de Krishna como mundanos. Similarmente, uno nunca debe clamar que cualquier nombres, formas o cualidades materiales podrían ser de Krishna.
jada-sunya aprakrta nama chada bole na
jada-sunya aprakrta rupa chada dekhe na
Nada distinto a los nombres trascendentales de Krishna que están completamente libres de todo contacto material, debe hablarse. Nada distinto a las formas puras trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe verse.
jada-sunya aprakrta guna chada sune na
jada-sunya aprakrta lila chada seve na
Nada distinto a las cualidades trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe escucharse. Nada distinto a los pasatiempos puros trascendentales de Krishna, que están completamente libres de todo contacto material, debe servirse.
anartha thakara kale jada-rupe maje na
anartha thakara kale jada-gune mise na
Mientras se está contaminado con anarthas, los malos hábitos y equivocaciones filosóficas que impiden la devoción, uno no debe encantarse por formas mundanas. Mientras permanecen estos impedimentos uno nunca debe mezclar su servicio devocional con la impureza de cualidades mundanas.
anartha thakara kale jada-lila bhoge na
anartha thakara kale suddha-nama chade na
Mientras aún se está contaminado con anarthas, uno nunca debe tratar de disfrutar pasatiempos materialistas. Mientras esos impedimentos permanecen, uno nunca debe dejar de tratar de cantar puramente el Santo Nombre de Krishna.
anartha thakara kale rasa-gana kore na
anartha thakara kale siddhi-labdha bole na
Mientras se está contaminado con anarthas, uno nunca debe cantar canciones que glorifican las melosidades trascendentales. Mientras esos impedimentos permanecen, uno nunca debe expresar que ha logrado la perfección.
anartha thakara kale lila-gana kore na
anartha-nivrtti-kale nama jada bole na
Mientras se está contaminado con anarthas, uno nunca debe cantar canciones sobre los pasatiempos confidenciales del Señor. Luego de que esos impedimentos se han trascendido, uno nunca habla del Santo Nombre de Krishna como si fuera una vibración de sonidos mundana.
anartha-nivrtti-kale rupe jada dekhe na
anartha-nivrtti-kale gune jada bujhe na
Luego de que los anarthas son eliminados no se ven más atributos materiales en las formas trascendentales de Krishna. Cuando tales impedimentos son eliminados no se perciben más atributos materiales en Sus cualidades puras.
anartha-nivrtti-kale jada lila seve na
rupanuga guru-deva sisya-himsa kore na
Después de que los impedimentos indeseables son eliminados, uno nunca sirve a los pasatiempos mundanos. Los verdaderos maestros espirituales en la línea de Srila Rupa Gosvami, quienes son conocidos como rupanuga gurudeva, nunca abusan de sus propios discípulos de ninguna manera.
guru tyaji` jade asa kabhu bhakta kore na
mahajana-pathe dosa kabhu guru deya na
El verdadero discípulo nunca rechaza al maestro espiritual por sus propios deseos de disfrute material. El maestro espiritual genuino nunca encuentra falla en el sendero devocional mostrado por los grandes devotos (mahajanas).
guru-mahajana-vakye bheda kabhu haya na
sadhanera pathe kanta sad-guru deya na
Nunca puede haber diferencia entre las explicaciones del maestro espiritual genuino y las enseñanzas de los grandes devotos (mahajanas). El maestro espiritual puro nunca pone disensiones espinosas en el sendero de uno en la ejecución del servicio devocional práctico (sadhana).
adhikara avicara rupanuga kore na
anartha-anvita dase rasa-siksa deya na
Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca son negligentes en reconocer las cualidades espirituales de alguien. Los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca instruyen a un sirviente que está absorto en impedimentos materiales sobre la ciencia de las melosidades devocionales íntimas.
bhagavata padya boli` ku-vyakhya to` kore na
loka-samgrahera tare krama-patha chade na
Los verdaderos devotos del Señor nunca recitan los versos del Srimad - Bhagavatam y ofrecen interpretaciones falsas. Por atraer mayor número de seguidores, los verdaderos devotos nunca abandonan las prácticas sistemáticas correctas del servicio devocional.
na uthiya vrksopari phala dhari` tane na
rupanuga krama-patha vilopa to` kore na
Uno nunca debe trepar un árbol, coger los frutos verdes y arrancarlos por la fuerza. Similarmente los seguidores de Srila Rupa Gosvami nunca suprimen el proceso sistemático inicial del servicio devocional.
anarthake `artha` boli` ku-pathete laya na
prakrta-sahaja-mata aprakrta bole na
Por error uno nunca debe llamar “útiles para el servicio devocional” a los obstáculos materiales, siguiendo por ello el sendero equivocado. Uno nunca debe decir que las opiniones mundanas de los prakrita sahajiyas (impostores materialistas baratos) son aprakrita (trascendentales).
anartha na gele sisye jata- rati bole na
anartha-visista sisye rasa-tattva bole na
Nunca se dice que el discípulo ha desarrollado apego devocional profundo (rati) mientras no se hayan eliminado los impedimentos (anarthas). Al discípulo que aún este contaminado con estos impedimentos nunca se le enseña la ciencia de las melosidades devocionales íntimas (rasa tattva).
asakta komala-sraddhe rasa-katha bole na
anadhikarire rase adhikara deya na
Un devoto no debe hablar de los tópicos de las melosidades devocionales a quien tiene fe débil y flexible. Un devoto nunca debe intentar otorgar la calificación para rasa a alguien que es descalificado para recibirla.
vaidha-bhakta-jane kabhu raganuga jane na
komala-sraddhake kabhu rasika to` jane na
Los devotos que están aún en la plataforma de seguir instrucciones escriturales reguladas (vaidha bhaktas) todavía no pueden entender nada sobre el estado exaltado de los raganugas, practicantes del servicio devocional espontáneo. Los que poseen fe débil aún no pueden entender el reino de los rasikas, degustadores de melosidades trascendentales puras.
sualpa-sraddha-jane kabhu jata-rati mane na
svalpa-sraddha-jane rasa upadesa kore na
Aquellos que poseen poca fe nunca se les reconoce como altamente desarrollados en apego devocional amoroso. Aquellos que poseen poca fe nunca se les debe instruir en los tópicos sobre las melosidades trascendentales.
jata-rati prauda-sraddha-sanga tyaga kore na
komala-sraddhere kabhu rasa diya seve na
Cuando se manifiesta el apego espiritual (rati), uno nunca deja la compañía de los que están provistos de fe avanzada. Si a los devotos inmaduros que tienen fe flexible se les presenta una melosidad devocional, ellos nunca serán capaces de servirla adecuadamente.
krishnera sevana lagi` jada-rase mise na
rasodaye kona jive sisya-buddhi` kore na
Para el propósito del servicio a Krishna uno nunca debe mezclar Sus actividades con los humores contaminados de las melosidades materialistas. Luego de que el rasa se ha despertado en realidad, uno nunca accede en la mentalidad de considerar a cualquier alma como un discípulo.
rasika -bhakata-raja kabhu sisya kore na
rasika-janera sisya ei bhava chade na
El devoto más elevado, quien es como un rey entre los rasikas experto en degustar las melosidades devocionales, nunca piensa que tiene discípulos. Los estudiantes de dicho rasika, sin embargo, nunca dejan de ser discípulos de este devoto exaltado.
sadhana chadile bhava udaya to` haya na
raganuga janile -i sadhana to` chade na
Si se negligen las prácticas preliminares del servicio devocional (sadhana), entonces el despertar de emociones extáticas (bhava) nunca puede ocurrir. Aún alguien que ha logrado realización de servicio devocional espontaneo (raganuga bhakti) nunca debe abandonar la práctica de los principios regulativos del servicio devocional.
bhava na hoile kabhu rasodaya haya na
age rasodaya, pare ratyudaya haya na
Sin experimentar primero bhava, las emociones extáticas del amor Divino, el rasa nunca puede surgir. La realización de rasa nunca ocurre antes del desarrollo de rati, apego espiritual.
age ratyudaya,pare sraddhodaya haya na
rasabhista labhi` pare sadhana to` haya na
Uno nunca debe pensar que rati se despierta primero y que sraddha se desarrolla después. Luego de que uno logra el estado de estar completamente empapado con rasa, entonces la necesidad de practicar sadhana se desvanece.
samagrira amilane sthayi-bhava haya na sthayi-bhava-vyatireke rase sthiti haya na
En la ausencia de los elementos necesarios constituyentes del proceso del bhakti (como anartha-nivriti, nistha, ruci, etc.) uno nunca puede fijarse en su eterno sthayi-bhava ( una de las cinco principales melosidades). En la ausencia de sthayi bhava y sus elementos necesarios, uno nunca puede estar situado en el rasa eterno de Ellos.
bhoge mana, jade sraddha cit prakasa kore na
name sraddha na hoile jada-buddhi chade na
Aquellos cuyas mentes están absortas en el disfrute material y que poseen fe materialista, nunca pueden experimentar la revelación de la conciencia espiritual pura. Sin fe absoluta en el Santo Nombre del Señor, la mentalidad mundana de uno nunca puede ser eliminada.
jada-buddhi na chadile nama krpa kore na
nama krpa na korile lila suna jaya na
Quien es renuente a abandonar su mentalidad materialista nunca recibirá la misericordia del Santo Nombre puro del Señor Krishna. Sin primero recibir la misericordia del Santo Nombre, uno nunca debe escuchar las recitaciones de los pasatiempos confidenciales de Krishna.
namake janile jada, kama dura haya na
rupake manile jada, kama dura haya na
Quien piensa que el Santo Nombre de Krishna es mundano nunca se puede liberar de la lujuria. Quien piensa que la forma trascendental de Krishna es mundana nunca puede liberarse de la lujuria.
gunake bujhile jada, kama dura haya na
lilake purile jade, kama dura haya na
Quien piensa que las divinas cualidades de Krishna son mundanas nunca puede liberarse de la lujuria. Quien piensa que los pasatiempos eternos de Krishna son mundanos nunca puede liberarse de la lujuria.
name jada-vyavadhane rupodaya haya na
name jada-vyavadhane gunodaya haya na
jada-bhoga-vyavadhane lilodaya haya na
Si la conciencia de uno esta bloqueada por concepciones materiales, entonces la forma trascendental pura de Krishna nunca puede ser realizada por cantar el santo nombre. Si la conciencia de uno esta bloqueada por concepciones materiales, entonces las cualidades trascendentales puras de Krishna nunca pueden ser realizadas por cantar el santo nombre. Si la conciencia de uno esta bloqueada por el disfrute de objetos materiales, entonces los pasatiempos trascendentales puros de Krishna nunca pueden ser realizados.
aparadha-vyavadhane rasa-labha haya na
aparadha-vyavadhane nama kabhu haya na
Debido al bloqueo por ofensas (aparadhas) uno nunca puede lograr el flujo de las melosidades trascendentales puras. Debido al bloqueo por ofensas (aparadha) uno nunca puede experimentar el puro santo nombre del Señor.
vyavahita lila-gane kama dura haya na
aparadha-vyavadhane siddha-deha paya na
Quien está cubierto por ofensas puede cantar los pasatiempos del Señor, pero esto nunca eliminará la lujuria ardiente de su corazón. Por el bloqueo por ofensas uno nunca logrará su cuerpo espiritual eterno.
sevopakarana karne na sunile haya na
jadopakarana dehe lila sona jaya na
Si uno no escucha los detalles apropiados de la ciencia devocional de la sucesión discipular, entonces nunca puede realizar servicio genuino al Señor. El absorto en ingredientes materiales diversos del concepto corporal de la vida nunca será capaz de escuchar los pasatiempos trascendentales del Señor.
sevaya unmukha ha`le jada-katha haya na
natuva cin-maya katha kabhu sruta haya na
Cuando uno es entusiasta por rendir constante servicio devocional sin contaminación, no hay ninguna posibilidad de distraerse por conversaciones ociosas relacionadas con el mundo material. De otra manera, si uno no está entusiasmado, entonces nunca debe escuchar temas confidenciales sobre el mundo espiritual conciente.

lunes, 17 de noviembre de 2014

LA CREACION - LA CIENCIA CONFIDENCIAL DEL BHAKTY YOGA

Srila Sridhara Maharaja: El Manu-samhita comienza describiendo la creación desde este punto:


asid idam tamo bhutam, aprajñatam alaksanam
apratarkyam avijñeyam, prasuptam iva sarvatah
tatah svayambhur bhagavan, avyaktavyam jayan idam
mahabhutadi vrtaujah, pradur asin tamonudah

Justo antes que el movimiento creativo comenzara, la potencia marginal del Señor estaba en un estado de equilibrio. Tatastha significa equilibrio: asid adamtama bhutam. Todo estaba en tinieblas, totalmente envuelto por la ignorancia. Alaksanam significa que no había posibilidad de ninguna estimación; no existían síntomas que la realidad existía por los cuales alguna conjetura o inferencia acerca de la naturaleza de la realidad hubiera sido posible. Llegando luego al concepto de aprajñatam: La ciencia no tiene capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de existencia. Podemos sólo decir desde aquí que estaba completamente inmersa en un profundo sueño. La analogía del sueño profundo puede darnos alguna concepción de ese período: prasuptam iba savatra. La existencia material estaba como en un profundo sueño.

En ese tiempo, el movimiento comenzó desde dentro del plano espiritual y la luz vino. La luz fue vista por los videntes. Esa luz preexistente, pero en ese tiempo los videntes recibieron la visión para ver la luz. Ellos comenzaron a ver. La primera concepción de este mundo material después de la luz fue el agua. La luz reveló una sustancia como agua.

Esa luz primaria es comparable a la personalidad. Luz significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa luz o personalidad, primero dio nacimiento a los espectadores, a los sondeadores de la existencia material, y luego, a una sustancia objetiva como el agua. A esa agua se le conoce como viraja o sustancia causal. Lo que se conoce en el vocabulario vaisnava como Brahma-loka, el mundo de la conciencia, es representado por luz, y viraja o la sustancia causal, es representada por el agua. El mundo consciente es representado por la luz y la primera realidad objetiva es representada como agua. Luego las semillas de conciencia fueron puestas en el agua causal la cual es la sombra de esa luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho después de esto, la primera concepción de materia es comparada al agua porque el agua es una solución que se mueve, que se acomoda. La palabra sánscrita para el agua es apa, que significa "de concepción inferior". "De esta manera, la creación inferior comenzó".

Luego, en conexión con las semillas de conciencia y el agua primaria, la próxima producción fue conocida como mahat-tattva: La energía de conciencia representada por la luz, mezclada con el agua como una masa. Cuando la masa de la materia es infundida con la energía de luz-conciencia, eso se conoce como maha-tattva.

Después en un desarrollo adicional, esa entidad fue dividida en muchas unidades de ahankara, el elemento de ego. Mahatoahankara. Primero hay ahankara, ego masa como un todo. El elemento de ego conglomerado (es decir, todo el ahankara, la "madre" ahankara) es llamado mahat-tattva. Prakrtermahanahankara pancatran mahatrani. Como la sustancia objetiva se desarrolla por influencia de la conciencia, se expresa en cinco principales ingredientes: Lo que puede ser visto, olido, oído, gustado y tocado. Estos cinco elementos son los principios primitivos de la existencia material.

Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases: sattva, raja, tamah, bondad, pasión e ignorancia. Expresados en sí mismos como éter, sonido, audición y el oído; aire, masa, tacto y la piel; fuego, color, visión y el ojo; agua, sabores, el sentido del gusto y la lengua; y tierra, aroma, el sentido del olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos: El ser; tres elementos sutiles, prakrti , mahat-tattva y ahankara; cinco elementos burdos; cinco sentidos, cinco objetos de los sentidos; cinco instrumentos (órganos) de los sentidos; de esta manera, el desarrollo del mundo material ha sido descrito como que desciende a través de un proceso de lo sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Nuevamente cuando esta existencia material es retirada por voluntad superior, lo denso se disuelve en lo sutil. Comenzando con lo más denso, gradualmente la completa existencia material se vuelve más y más sutil hasta que finalmente entra en la expresión sutil de la existencia material conocida como prakrti , la sustancia sutil causal acuosa.

Con la disolución de la energía material, el atma o alma individual es absorbida por el Brahman, la masa no diferenciada de conciencia. La posición de las diferentes clases de energía espiritual ha sido descrita por Krsna en el Bhagavad-gita (15.16) como sigue:

dvav imau purusau loke, ksaras caksara eve ca
ksarah sarvani bhutani, kuta-stho' ksara ucyate
uttamah purusas tv anyah, paramatmety udahrtah
yo loka-trayam avisya, bibharty avyaya isvarah

"Hay dos clases de seres: El perfecto e incambiable o infalible y las almas falibles. Las almas falibles residen en el mundo material y las almas infalibles residen en el mundo espiritual". Krsna dice: "Yo existo trascendiendo ambos aspectos falibles e infalibles de la sustancia espiritual (ksara y aksara), de esta manera Yo soyPurusottamaVasudeva, Parambrahma, la Suprema Absoluta Verdad. El todo de Mi jurisdicción también debe ser considerado dentro de Mí".

VaikunthaGoloka, la creación completa, es representada por el nombre de Purusottama o Vasudeva. Luego, cuando alguien entra en ese dominio de Vasudeva, puede ver muchas demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos, relaciones y actividades trascendentales. Ahí él encontrará los seres vivientes perfectos ocupados en su vida dedicada en el mundo eterno.
La concepción general del mundo espiritual es Vaikuntha, en donde encontramos la dedicación calculada. Sobre ese plano está el plano de dedicación espontánea. Esa esfera es llamada Goloka y hay muchas diferentes clases de pasatiempos allá. En Goloka, toda la variedad de relaciones con el Supremo están representadas a plenitud: santa, pasiva, dasya, servidumbre, sakhya, amistad, vatsalya, parentesco, madhurya, conyugal. Y la melosidad conyugal puede ser subdividida en: svakiyi, amor de casados, y parakiya , relación de amantes. Esto es, por supuesto, un tema muy elevado pero, debemos tener alguna idea de estas cosas ya que nuestro destino está en última instancia conectado con tales cosas elevadas, dadas a nosotros por Sri Caitanya Mahaprabhu y grandesAcaryas como Bhaktivinoda Thakura y discutidos en Escrituras como el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya-caritamrta.

Lo que se encuentra en sus enseñanzas acerca de Goloka es nuestro prospecto, nuestra aspiración. De acuerdo con nuestro gusto devocional avanzaremos y nuestro gusto también puede ser mejorado por escuchar de una fuente elevada. El espíritu de nuestra selección puede ser mejorado cuando se nos presentan diferentes ideas, diferentes modelos de realidad transcendental. Y de acuerdo con lo que nos atraiga mayormente, basados en nuestra preferencia interior, tendremos que actuar.

Pregunta: ¿Qué papel juegan las almas individuales en el proceso de creación?

Srila Sridhara Maharaja: Ya he descrito eso: Al principio se crea un conglomerado de ego falso general. Esto es llamado sambhu en elBrahma-samhita, en donde se explica cómo el alma como un rayo de conciencia se mezcla con la energía material. Conciencia yprakrti , las más primitivas concepciones de energía, son categóricamente diferentes. La conciencia conglomerada entra en contacto con la energía masa y en la medida que se entremezclan, un ego general evoluciona. Ese ego general gradualmente se disuelve en innumerables egos y la conciencia conglomerada se distribuye a sí misma en unidades individuales de conciencia que son absorbidas en la energía material. De esta manera, gradualmente, las almas individuales condicionadas bajan y se enredan en el mundo material.

En un estado primitivo cuando las almas individuales están juntas, como un todo común, el ego falso conglomerado o ahankara, es conocido como mahat-tattva. Cuando evoluciona, se diferencia en innumerables unidades individuales. Así como un átomo puede dividirse en partículas subatómicas, electrones, protones, neutrones y así sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide en egos componentes individuales, almas jivas. Su posición es tatastha, marginal, e indetectable. Desde ese plano sutil, indetectable, de energía marginal, la conciencia se desarrolla primero dentro del plano detectable como un todo y luego innumerables unidades espirituales individuales son manifestadas desde esa masa de ego o mahat-tattva. Gradualmente, los otros elementos de la creación se desarrollan en el plano negativo de la explotación.

Este mundo está a veces expandiéndose y a veces contrayéndose. De la misma manera que el corazón se expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se contrae y se expande. Reagrupándose en uno y nuevamente manifestándose como muchos, uno y muchos, la evolución y la disolución tienen lugar, como un corazón que se expande y se contrae; el universo completo se manifiesta y se retira.

Las mismas características que encontramos en la unidad más pequeña pueden encontrarse en las grandes unidades. Esta es la indicación por la cual podemos conocer el todo, más o menos. Hay también algunos elementos categóricamente nuevos que añadir a nuestro conocimiento. De esta manera aquellos que están dentro de este universo pueden tener algún conocimiento parcial.

Pero aquellos que son independientes, que están afuera del mundo que se contrae y se expande, que son observadores imparciales, pueden dar la verdadera historia. Esa es la verdad revelada, que se distribuye en entregas de acuerdo con la capacidad de la gente, del tiempo, lugar y circunstancia. La verdad revelada se encuentra en diferentes grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras del mundo. A través de este proceso la verdad es revelada parcialmente en diferentes lugares del mundo en proporción al pensamiento y la capacidad de cada grupo particular de gente. La verdad revelada es digna de confianza, pero aun así es modificada para adaptarse a las personas a quienes se entrega.

Por esa razón encontramos diferencias en las distintas versiones de la verdad revelada. Se dice en el Srimad-Bhagavatam que una medicina puede estar escondida dentro de un caramelo para curar al ignorante; de la misma manera la verdad revelada puede estar escondida dentro de las concepciones mundanas de la religión ordinaria para ayudar a la clase de hombres ignorantes (paroksavada vedo `yam).

No obstante, la revelación védica es concebida por las autoridades como la más antigua así como la más perfecta de las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada como la presentan elSrimad-Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu debe ser considerada teísmo completo. Ahí se menciona que lo que está situado más allá de este mundo creado es el mundo eternamente danzante. Aquí estamos atrapados en el mundo de contracción y expansión, pero en la esfera espiritual, todo es un eterno baile lleno de bienaventuranza. Sin embargo, aun así la realidad allá es de tipo inferior y superior de acuerdo con la naturaleza del rasa, la melosidad transcendental, anandam, éxtasis, que es la sustancia deseada por cada unidad consciente.

Pregunta: Los pasatiempos de Krsna son eternos. Cuando Krsna termina un pasatiempo en este universo, sus pasatiempos comienzan en otro. En el momento de la aniquilación final cuando todos los universos se retiran, ¿cómo continúan los pasatiempos de Krsna?

Srila Sridhara Maharaja: Cuando el universo se destruye en la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, el mahapralaya, este lado casi se iguala a cero. Alcanza el equilibrio. Pero el mundo espiritual está siempre lleno de movimiento. Ningún daño puede ser hecho a los pasatiempos de Krsna porque ellos tienen un aspecto eterno.

Pregunta: ¿Pero qué sucede al lila de Krsna aquí en la Tierra?

Srila Sridhara Maharaja: Suponga que un fruto cae de un árbol. El fruto gradualmente se acabará, pero el árbol permanece. Es algo así. Este mundo material puede igualarse a cero, pero los pasatiempos de Krsna continúan eternamente.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de los pasatiempos de Krsna en el mundo transcendental, y Gokula, la morada de placer de Krsna en este plano terrenal?

Srila Sridhara Maharaja: Gokula Vrndavana existe eternamente, pero a veces todos los videntes están ausentes. Gokula existe en el mundo ideal y se extiende aquí. Lo que nosotros vemos lo vemos desde nuestras diferentes posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si usted no tiene ojos para ver algo, no podrá verlo. Si usted no tiene manos para tocar algo, no podrá tocarlo. Es lo mismo con Gokula. Es ese plano donde los diferentes procesos externos que ejercen control sobre la energía material no pueden tocar el fino ideal de existencia en Gokula.

Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el sistema solar desaparecerá. El sistema solar puede permanecer, pero los hombres de la Tierra no podrán verlo por algún tiempo. Su influencia sobre la Tierra no podrá ser sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano. Existe en el plano más fino de la realidad. Está más allá de la creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía sutil puede ser entendida por la analogía con el éter. Si la Tierra se destruye, el éter no puede ser destruido. El éter está dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la Tierra, el éter no puede ser disuelto, sino que continúa existiendo. La posición del Gokula es como eso. Esto es confirmado por elSrimad-Bhagavatam (2.9.35):

yatha mahanti bhutani, bhutesuccavacesv anu
pravistany apravistani, tatha tesu na tesv aham

"¡Oh Brahma! Por favor conoce que los elementos universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran en el cosmos; similarmente, también Yo existo dentro de todo y al mismo tiempo estoy fuera de todo". La posición de Krsna es similar: Él esta ahí y no está ahí. En el Bhagavad-gita (9.4-5), Él le dice a Arjuna:

maya tatam idam sarvam, jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani, na caham tesv avasthitah
na ca mat-sthani bhutani, pasya me yogam aisvaram
bhuta-bhrn na ca bhuta-stho, mamatma bhuta-bhavanah

"Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en Mí y aun así nada está en Mí. En Mi forma no manifiesta, el universo completo es penetrado. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi simultánea unidad y diferencia! Aunque Yo soy el mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, no estoy envuelto por nada de esto, debido a que Yo soy la verdadera fuente de la creación".

Tenemos que entender la relación entre causa y efecto. La causa y su efecto son de diferentes tipos. Aun la causa interna y causa externa pueden tener diferentes posiciones. El cuerpo puede ser perturbado, pero la mente puede no serlo. La mente puede ser perturbada, pero el alma puede no serlo. Por esto debemos entender la diferencia entre causa y efecto, sutil y burdo, materia y espíritu.

viernes, 24 de octubre de 2014

GIRIRAJ GOVARDHAN

LA APARICION EN ESTE MUNDO DE SRI GOVARDHAN

La narraciòn de la aparicion de Govardhan en este mundo y de como recibiò su nombre son descritas en el segundo capitulo del Vrindavana-Kanda del Ganga Samhita de Sri Gangacarya.
Se discutiò este tema en un consejo de ancianos y sabios gopas en Vraja entre los cuales estaban Nanda maharaj y su hermano Sananda.
Muchisimo tiempo antes ya Pandu y Bhisma habian discutido acerca de este tema y ahora en Vrindavan Sananda relataba a Nanda maharaj de como apareciò Govardhana.


Sri sri Radha Krishna y Giri Govardhan

El explicaba asi: Sri Krishna deseaba aparecer en este mundo junto a Srimati Radharani por su deseo de aliviar la tierra del peso de las actividades pecaminosas , mas entonces Radha habia dicho:"

Srimati Radharani
donde no estè Vrindavana, el rio Yamuna y Giri- Govardhana alla no me sentiria inspirada a aparecer pues no me sentiria muy feliz."
Asi, para complacer a su amada Radha el mismo señor Krishna mandò personalmente en la tierra su Dhama ( residencia espiritual ) formado de mas de 250 kilometros de tierra divina  incluida la colina Govardhana y el rio Yamuna.



La trascendental Sri Vraja Mandala que podemos observar hoy en India no es que una porciòn o tranformacion de esta tierra divina, el mismo Dham del Señor que fue verdaderamente inviado a este mundo material .
Aun asi Vraja dham no es parte de este mundo material ni esta echa de los cuatros elementos tierra fuego aire agua y eter, ademas es una replica exacta de Goloka espiritual y es eterna, permanecera aunque el universo se destruya.


Cuando Govardhana apareciò en Salmali Dvipa (una isla al oeste de India) nacida de la esposa de la gran montaña Dronacala ,los Devas felices hicieron caer una lluvia de flores y todas las majestuosas montañas encabezadas por el Himalaya, el monte Sumeru y todas las otras se alegraron y la adoraron tomandola como su rey


Govardhan Sila no es diferente de la colina de Govardhana, asi es como se la adora en nuestros altares.


Cantando las glorias de Govardhan dijeron: "Govardhan es el lugar de Goloka perfectamente completo en donde se desarrollan los pasatiempos de Krishna Bhagavan la Persona Suprema, Govardhan es la reina de todas las montañas y es la corona de Gokula , es la sombrilla de Krishna y Vrindavana descansa en su regazo, desde ahora su nombre sera famoso como Giriraj ( el rey de las montañas)

Mas como llego Giriraj Govardhan a Vrindavan?

A comienzo de Satya Yuga el sabio Pulastya uno de los 7 hijos nacidos de la mente de Brahma estaba visitando los lugares santos y paisaje de govardhana.

El quedò fascinado en ver los maravillosos arboles, las esplendidas flores, las frutas y los jardines que poseia Giriraj Govardhan el maravilloso hijo de Dronacala.
Pulastya muni fue donde Dronacala y con gran honor y respeto se presentò, dijo de ser un sabio y estar residiendo en Kasi.
Kasi es una ciudad de la India que fue fundada hace 5000 años por el señor Siva y hoy se llama Benares.
En Kasi fluye el sagrado Ganges y esta presente la deidad de Visvevara Mahadeva, Kasi es la meta final de muchas personas que van a purificarse alli para alcanzar la liberacion y el sabio, considerando que alli no habia una colina tan bonita como Govardhana, decidiò llevarla consigo para asi poder hacer sus austeridades en la cima de la colina.
Pulastya muni le pidiò a Dronacala que le diera su hijo Govardhana con la intencion de llevarlo a Kasi.
Dronacala estaba muy apegado a su hijo y empezo a llorar por la separaciòn mas temiendo la maldicion del muni dijo:"Estimado muni, Govardhan es larga 104 kilometros, ancha 65 kilometros y alta 26 kilometros como podras cargarla?
Pulastya muni contestò que debido a su poderes podia facilmente tomar a Govardhan en la mano derecha.
Govardhan acediò ir con el muni mas puso una condicion y dijo: "Oh muni, en cualquier lugar que me pongas, debido a mi gran peso alli me quedarè y no seràs capaz de levantarme otra vez".
Pulastya muni prometiò llevar a Govardhan a Kasi sin bajarla por el camino.
En fin el poderoso padre de Govardhan ofreciò pranams al muni y en seguida el muni levantò la colina Govardhan con su mano derecha y lentamente se encaminò hacia Kasi.
Por un arreglo de la providencia despues de un tiempo el muni llegò a Vrajamandala y Govardhan al ver la incomparable belleza de Vrajaparikram, la circunvalacion de govardhan donde Sri Krishna cumpliò sus pasatiempos de infancia y de juventud y acordandose del rio Yamuna de las Gopis de los Gopas, de los pasatiempos de Krishna con Radha y las pastorcillas no deseò ir a ningun otro lugar. Govardhan tambien es el refugio de las vacas

Por esto se volvio tan pesada que el muni no pudo sostenerla mas y olvidandose de su promesa la tuvo que apoyar sobre el suelo de Vraja.

( algunos dicen que govardhan inspiro en el sabio la necesitad de ir al baño asi que el sabio tuvo que dejar la colina por un momento apoyandola al piso)

Una vez terminadas las purificaciones fisicas y habiendo descansado el muni pidio a Govardhan de ponerse en su mano asi como lo habia echo antes para proseguir el viaje mas Govardhan determinada en quedarse en Vrindavan no accediò a su pedido.
El muni tratò de levantarla usando todo su poder e inclusive sus dos manos, mas no pudo levantarla y enojandose muchisimo maldijo a Govardhan deseandole que cada año que pasara se hundiría por el tamaño de una semilla de sesamo. 


Es por esto que desde aquel dia, hace miles de años, Govardhan esta disminuyendo su tamaño hasta llegar al dia de hoy en que ( a nuestra vision material ) mide solo 11 kilometros y su parikram es de 22. 5 kilometros. 

Se dice que despues de diez mil años de kali yuga la colina habra desaparecido por completo.

DESPUES DE NARRAR ESTA HISTORIA SANANDA LE DIJO A NANDA MAHARAJ QUE HASTA QUE YAMUNA Y GOVARDHAN ESTUVIERAN MANIFIESTAS EN LA TIERRA KALI YUGA NO PODRIA MANIFESTAR COMPLETAMENTE TODO SU PODER.

Sri Giriraj Govardhan ki jay!!!

HARE KRISHNA!